"Sirrine" islam, ma vie

Au nom de d Allah , le Trés Miséricordieux, le Tout Misércordieux Louange à Allah, Seigneur des univers

Le Trés Miséricordieux,le Tout Miséricordieux

Maître du Jour de la rétribution

C'est Toi (Seul) que nous adorons
et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours

Guide-nous dans le droit chemin
le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits
non de ceux qui ont encouru la colère, ni des égarés .



NOTES : la Fatiha veut littéralement dire : l'ouverture . Mais cette sourate a plusieurs autres titres parmis lequels : " Les septs répétés" , de ce que l'on répète ses 7 versets dans chaque cycles d'actes (rak'a) d une salat (prière ) . Le mot rak'a signifie l inclinaison du corps , il désigne un cycle de prière.

Fâtihatu-l-kitâb L' Ouverture du livre , elle est appelée ainsi parce qu elle introduit le coran dans la récitation et la lecture , la Fatiha constitue le fondement ( la racine) du Coran.

Au nom d'Allah, le Trés Miséricordieux,le Tout Miséricordieux ( Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-Rahîm ): c est la formule que prononce le musulman au commencement de tout acte , se rappelant ainsi de son Créateur et de son Guide et Lui demandant Son aide pour bien l'accomplir .
Aprés la récitation de la Fatiha on prononce le mot : "Amîn"

Al Fatiha

بسم الله الرحمن الرحيم
1. Au nom de Dieu Tout miséricordieux le très miséricordieux
الحمد لله رب العالمين
2. louanges à Dieu, Seigneur des mondes.
الرحمن الرحيم
3. Le Tout miséricordieux, le très miséricordieux.
ملك(مالك) يوم الدين
4. Roi [Maître] du jour de la rétribution..
إياك نعبد وإياك نستعين
5. C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours [assistance].
اهدنا الصراط المستقيم
6. Guide nous dans le Droit Chemin,
صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين
7. Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

A propos de la sourate

Sourate al Fatiha a plusieurs appellations. Les plus connues dans la sunna authentique sont :

• Fatiha-tu al kitab (Prologue du Livre) : « Nulle prière pour celui qui n'a pas récité le prologue du Livre ».

• Les sept répétées. al-Boukhâri rapporte selon Abou Saïd Ibn al Mou'alla que le Prophète a dit : « Louanges à Dieu, Maitre des mondes... représentent les sept répétées et le Coran Sublime que j'ai reçus».

• Umm al Kitab / Umma al Qoran (La Matrice du Coran) . al-Boukhâri rapporte dans le livre de la médecine que Abou Saïd al Khoudri a soigné un homme mordu par une vipère en lisant sur lui Umm al Qoran. De même, dans un autre hadith : « Toute prière dans laquelle on ne lit pas Umm al Qoran est caduque ».
Il s'agit d'une sourate mecquoise de sept versets qui fut révélée après sourate Al Mudhathir.
Le mérite de la sourate Al Fatiha et son sens global.
Al-Boukhâri rapporte que Abou Saïd al Rafi' Ibn al Ma'la a dit : « le Prophète a dit : “ Veux-tu que je t'enseigne la plus importante sourate du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée ?”Il me prit par la main et quand nous fûmes sortis de la mosquée, je dis :“Ô Messager de Dieu ! Tu as dit que tu m'enseignerais la plus importante sourate du Coran”. Il dit : “Louanges à Dieu, Seigneur des mondes, sont les sept répétées et le Coran Sublime que j'ai reçus”. »
Muoslim rapporte que Ibn Abbas a dit : « Gabriel était avec le Prophète  , quand il entendit un fracas au dessus de lui. Gabriel leva la tête et dit : “ Voici une porte du ciel qui a été ouverte, elle n'avait jamais été ouverte auparavant”. Un ange en descendit et Gabriel dit :“ Voici un ange qui est descendu sur Terre, il n'y était jamais descendu auparavant. Il salua et dit [au Prophète ] : “Réjouis-toi de deux lumières que tu as reçues et qu'aucun prophète n'a reçues avant toi : L'Ouverture du Livre et les deux versets qui terminent sourate Al Baqara”. Tu n'en liras pas une seule parole sans que tu soies exaucé ».
Cette sourate contient à la fois les Louanges à Dieu, Ses Eloges, Sa Glorification en citant Ses Noms Sublimes qui décrivent Ses Hauts Attributs. Elle évoque la Résurrection qui est le Jour du Jugement. Dieu y incite Ses fidèles à L'invoquer, à l'implorer, à nier leur force et leur puissance, à Lui vouer exclusivement toute adoration, à Lui attribuer la divinité à Lui seul, à Le considérer parfait n'ayant ni associé ni semblable ni égal, à Lui demander qu'Il les guide dans le chemin de la rectitude, qui est la voie droite, qu'Il les affermisse jusqu'à ce que cela leur permette de passer sur le pont le jour de la Résurrection et d'accéder aux Jardins des Délices aux côtés des Prophètes, des véridiques, des martyrs et des vertueux.
La sourate contient exhorte aux bonnes œuvres afin d'être avec ceux qui les accomplissent le jour de la résurrection. Elle avertit contre les voies de l'errance afin de ne pas être rassemblé au jour du jugement avec ceux qui les empruntent, ceux qui ont encouru la colère de Dieu et les égarés.

La basmala fait-elle partie des versets ou non ? Pour quelle raison commence-t-on chaque lecture du Coran par la basmala ? Que recherche t-on à travers la basmala ? constituet-elle un verset du début des sourates ?

Tous les musulmans sont unanimes sur le fait que la parole بسم الله الرحمن الرحيم
(au nom de Dieu Le Clément, Le Compatissant) est une parole coranique car elle est citée dans sourate An-Naml (Les fourmis). Cependant les avis divergent sur le fait qu'elle soit considérée comme étant un verset à chaque début de sourate . Selon Malik, Al Awza'i ainsi que la majorité des savants de Médine, du Sham (Syrie), et de Basra, la basmala du début des sourate n'est pas un verset. Selon Shafi'i, Ahmad, Ishaq ainsi que la plupart des savants de La Mecque et de Koufa, la basmala dans sourate Al Fatiha est un verset. Selon Shafi'i dans un de ses propos et c'est le plus authentique chez lui ainsi que Abd Allah Ibn al Moubarak, dans chaque sourate, il s'agit d'un verset.

Débuter la lecture du Coran par la basmala :
Les lecteurs du Coran sont unanimes sur la prononciation de la basmala lorsqu'on entreprend la lecture d'une sourate à son début exception faite pour sourate at Tawba (Le Repentir). Les avis divergent cependant lorsqu'on commence la lecture en cours de sourate. Pour ce qui est des lectures de Nafi', Ibn 'Amir, Abou 'Amr, Hamza et Ya'qoub, on ne prononce pas la basmala dans ce cas.
Signification de la basmala :
Bismi Allah signifie : « je commence (mon action) par le nom de Dieu. « الله» est le nom propre du Seigneur, Béni et Elevé. On dit que c'est le « Nom Suprême », car il comprend tous les attributs. Ainsi Dieu dit : « C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui ; le Connaisseur de l'invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout miséricordieux le très miséricordieux » jusqu'à la fin des versets de sourate Al Hachr (Le Rassemblement). De même Dieu dit : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux invoquez-Le par ces noms » .
« Al Rahman Al Rahim : Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux » : deux noms dérivant de la miséricorde (Rahma) en forme intensive, et Le Tout Miséricordieux (Rahman) est plus intensif que Le Très Miséricordieux '(Rahim). Ibn Jarir a dit : « Le Tout Miséricordieux » pour toute la création et « Le Très Miséricordieux » pour les croyants. Pour cela, Il dit : « Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » et cita l'action de s'établir sur le Trône par Son nom « Le Tout Miséricordieux » pour couvrir toute Sa création de Sa Miséricorde, et Il dit : « Et il est Miséricordieux avec les croyants » en leur accordant Son nom « Le Très Miséricordieux ».

« الحمد لله رب العالمين » Al Hamdu li Allah : Louanges à Dieu » : Abou Ja'far Ibn Jarir a dit : « le sens de “Louanges à Dieu” est l'expression de la gratitude envers Dieu Seul sans rien lui associer, pour les innombrables bienfaits qu'Il a accordés à Ses créatures. “Louange à Dieu” est l'éloge par lequel Il s'est complimenté et qui implique l'ordre à Ses créatures de Le louer ».
L'imam Ahmad rapporte que al Aswad Ibn Sari' a dit : « j'ai dit, ô Messager de Dieu veux-tu que je te récite des éloges par lesquels j'ai loué Dieu, béni et élevé. Il dit alors :“ Et bien certes ton Seigneur aime les louanges” ».
Tirmidhi al Nasaï et Ibn Majah rapportent selon jabir Ibn Abdel Allah que le Prophète  a dit : « Le meilleur des dhikr c'est La ilaha illa Allah et la meilleure des invocations c'est al hamdou li Allah ».
«Rabi al 'alamin – Seigneur des mondes » : le terme arabe “Rab” (Seigneur) signifie à la fois Maître et Possesseur. Pourquoi, Dieu commence-t-Il l'Ouverture de Son Livre par « Al Hamdu li Allah Rabi al 'alamin ; Louanges à Dieu Seigneur des mondes » ?
Asha'rawi a dit : « Le terme “Allah” signifie : Celui qui est effectivement et véritablement adoré et la parole “Al Hamdu li Allah” est une louange qui 'adresse à Sa divinité (uluhiya)”. L'adoration est une prescription de Dieu à l'égard de Son serviteur. Donc Dieu est le premier à être adoré. Le terme implique également que la louange s'adresse à Sa Seigneurie(ar-Rububiyya) en raison de notre existence à partir du néant. Les croyants sont ceux dont les actes s'inscrivent dans la sphère de la Divinité. Quant à la Seigneurie, elle concerne l'ensemble des créatures .Il s'en suit que nous louons Dieu à la fois pour les don que nous recevons en raison de Sa divinité et nous Le louons pour les dons que nous recevons en raison de Sa seigneurie par ce qu'il est le créateur et le seigneur des mondes sachant qu'il n'y a rien dans l'univers qui échappe à son autorité. Il est – glorifié soit-Il – le seigneur des mondes à qui revient les louanges qui ne s'interrompent ni ici-bas ni dans la vie dernière. Dieu est constamment loué comme l'illustre Sa parole Majestueuse dans la sourate Les Groupes (S34), versets 74-75: « Et ils diront :“Louange à Dieu qui nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre ! Nous allons nous installer dans le Paradis là où nous voulons”. Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! Et tu verras les Anges faisant cercle autour du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le glorifiant. Et il sera jugé entre eux en toute équité, et l'on dira :“Louange à Dieu, Seigneur de l'univers”».
« الرحمن الرحيم » Ar Rahman ar Rahim - Le Clément, Le Compatissant »
De même les louanges lui reviennent parce qu'Il est le Tout Miséricordieux et Le Très Miséricordieux et afin d'en connaître plus sur la Clémence de Dieu observons ce qu'a rapporté l'imam Ahmad Ibn Hanbal dans le mousnad dans un hadith qoudoussi : Il n'est pas un jour où le soleil se lève sans que le ciel n'appelle et ne dise :“¨Ô Seigneur autorise-moi à faire tomber des morceaux du ciel sur les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Et la mer dit :“Ô Seigneur Laisse-moi noyer les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Et les montagnes disent : “Ô Seigneur laisse-nous écraser les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Dieu dit alors : “Laissez-les, laissez-les !Si vous les aviez crées vous les auriez certes pris en miséricorde. Ce sont Mes créatures. S'ils se repentent à Moi Je suis alors leur bien-aimé, et s'ils ne se sont pas repenti Je suis alors leur Guérisseur”.
«ملك(مالك) يوم الدين » Maliki yawmi dinn - Roi du jour du jugement” ou “Maaliki yawmi dinn – Maitre du jour du jugement”.
Ces deux lectures sont authentiques et s'inscrivent dans les sept variantes de lecture comme l'a confirmé ibn Kathir. L'imam Az-Zamakhshari adopte la lecture “Maliki yawmi dinn - Roi du jour du jugement” qui est celle des gens des deux lieux saints. Dieu dit : “Ce jour-là, la vraie royauté appartient au Tout Miséricordieux”(Al Furqane, v26). Il est donc Roi qui gouverne et qui détient ce qui est dans le vie présente et dans la vie dernière. ..., il est explicité au début de la sourate qu'Il est le Seigneur des mondes, ici-bas et dans le vie dernière, cependant ce verset évoque la [royauté de la ] vie dernière parce que ce jour-là, nul ne pourra prétendre quoique ce soit, plus encore, nul ne pourra prendre la parole sans Sa permission comme l'illustre la parole de Dieu dans Sourate Le Pardonneur : “A qui revient la royauté, aujourd'hui ? A Dieu, l'Unique, le Dominateur.”. Ibn Abbas a dit :“ yawmi dinn c'est le jour des comptes pour les créatures et c'est là le jour de la résurrection. Il seront rétribués en fonction de leurs œuvres : s'ils ont œuvré en bien, ils seront rétribués en bien, et s'ils ont œuvré en mal ils seront rétribués en conséquence, sauf celui à qui Dieu aura pardonné. Et la rétribution c'est à la fois le jugement et la récompense comme l'illustre la parole de Dieu :“Ce jour –là, Dieu leur donnera leur pleine et vraie rétribution” ainsi que : “Nous aurons à rendre des comptes” (As-Saffat, v53), c'est-à-dire jugés et récompensés.
« إياك نعبد وإياك نستعين» C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours [assistance]”.
L'adoration au sens premier vient de l'humiliation et l'abaissement.
En Islam 'ibada c'est à la fois l'amour, la soumission et la crainte parfaites. Ibn Taymiya a dit : “La servitude regroupe tout ce que Dieu aime c'est ce qu'Il a y comme paroles et actes externes et internes. Ad-Dahaak rapporte de Ibn Abbas : “ c'est Toi que nous adorons signifie que “c'est de Toi dont nous proclamons l'Unicité” et c'est Toi dont nous implorons l'aide pour T'obéir et pour accomplir nos œuvres. Qatada a dit : “Dieu vous ordonne de Lui consacrer entièrement le culte et de Lui demander Son aide dans vos affaires. Dieu commence par : “c'est Toi seul que nous adorons” car l'adoration de Dieu constitue un but et Son aide constitue un moyen d'y arriver. Ibn Kathir a dit : “L'adoration est un immense degré qui honore le serviteur car il le rattache à Dieu. Dieu a nommé son Messager : “Son serviteur” dans ses états les plus nobles. Il dit: “Louange à Dieu qui fait descendre sur Son serviteur le livre” (La caverne, v.1). “Et quand le serviteur de Dieu s'est mis debout pour l'invoquer”(Les djins, v.19) “Gloire et pureté à Celui qui, de nuit, fit voyager Son serviteur” (Le voyage nocturne, v.1). Les spécialistes du cheminement disent que l'adoration c'est tout acte qui plait à Dieu. Ils traduisent la servitude par la soumission aux décrets de Dieu, ce qui est encore plus fort. Quant à la demande de l'aide de Dieu, al isti'ana, c'est le fait de demander de l'aide à Dieu concernant une affaire que Lui seul peut réaliser. C'est ainsi que le fidèle déploie ses efforts pour accomplir l'œuvre et demande l'aide à Dieu.
« اهدنا الصراط المستقيم» Guide-nous dans le droit chemin” c'est-à-dire oriente-nous, soutiens-nous, inspire-nous et donne nous. Quant au “chemin droit”, il signifie dans la langue arabe : le chemin et sans distorsion. On dit qu'il s'agit du livre de Dieu. Ceci est confirmé par la parole rapportée par Ahmed et Thirmidhi selon l'imam Ali concernant le Coran : »c'est le câble solide de Dieu, c'est le rappel plein de sagesse, et c'est le droit chemin. » Selon Ibn Masaoud et Ibn Abbas, c'est l'islam, la religion de Dieu. Ibn Khathir, dans son exégèse du Coran dit : « Ce serviteur a besoin de Dieu le Très Haut à tout moment et en tout état pour l'affirmer dans la bonne direction, l'y enraciner encore plus et lui donner la constance comme l'illustre la parole de Dieu Très Haut : « O les croyants, croyez en Dieu et Son messager ». (Les femmes, v.136), pour demander la fermeté et la constance dans les œuvre qui fortifient la foi. Le sens de «guide-nous vers le droit chemin » c'est : donne nous constance dans cette voie et ne nous dévie pas.
« La voie de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru ta colère, ni des égarés. » c'est là l'explication du droit chemin. Et ceux que Dieu a comblés de bienfaits sont mentionnés dans la sourate les femmes : « Quiconque obéit à Dieu et Son message ...ceux là seront avec ceux que Dieu a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là »(verset 120). L'imam Razi a dit à propos de « Ceux que Tu as comblés de bienfaits », il y a là une preuve de la nécessité d'un maître éducateur dans le sens où la compagnie de ceux que Dieu a comblés de bienfaits permet de concrétiser les sens de la foi dans le cœur.
« صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين» Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère qui sont ceux dont la volonté a péri. Ils ont su la vérité, et ne l'ont pas appliquée. On dit qu'il s'agit des juifs. « Non des égarés » qui sont ceux dont les œuvres ont péri. Ils sombrent dans l'égarement loin de la vérité. On dit qu'il s'agit des chrétiens. Dieu décrit les juifs comme étant ceux qui ont encouru sa colère dans la sourate « La table servie » : « Celui que Dieu a maudit, celui qui a encouru sa colère »(verset 60) .Dieu décrit les chrétiens comme ceux qui égarent à travers le verset 77, de la sourate la table servie : « qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du droit chemin. ».
Il est bon pour celui qui lit la Fatiha de dire à la fin : « amin » qui signifie « o Dieu exauce » car il est rapporté qu'Abou Horeira a dit « Quand le Messager de Dieu  récitait : « Non pas ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés » ils disait « amine » et les gens qui étaient au premier rang derrière lui l'entendait. »(Al-Boukhâri et Mouslim)


C'est cette sourate qui a été choisie pour être répétée à chaque prière. C'est la sourate sans laquelle la prière n'est pas valable .
Abou Horeira rapporte le hadith qoudousi mentionné dans le sahih de Mouslim : Je partage la prière avec mon serviteur ;quand il dit : « Louanges à Dieu. Seigneur des mondes », je réponds : « Mon serviteur Me glorifie ! ». Quand il dit : « Le Clément , Le Très Miséricordieux » Je dis : « Mon serviteur Me fait louange » Quand il dit : « Roi du jour du jugement » Je dis : « Mon serviteur M'exalte » Quand il dit : « C'est Toi que nous adorons et c'est Toi dont nous implorons secours » Je dis : « ceci est entre Moi et Mon serviteur » Quand il dit : « Guide nous dans le Droit Chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés » Je dis « ceci appartient à Mon serviteur, et Mon serviteur se verra exaucer sa requête ». Puisse ce hadith nous révéler l'une des raisons pour lesquelles le croyant répète cette sourate dix sept fois par jour si ce n'est plus à chaque fois il se met à l'invoquer lors de ses prières.


La Nouvelle sourate 78.

L'APPELLATION DE LA SOURATE :

Elle s'appelle sourate « 'amma » (sur quoi) et la nouvelle car Dieu l'a débutée ainsi : « Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. » qui est l'annonce des événements du jour du jugement, de la Résurrection et du grand Retour à Lui.
LES CAUSES DE SA REVELATION :

Ibn Jarir et Ibn Abi Hatim ont rapporté de Hassan El Basri : L'avènement du Prophète a suscité de vives interrogations, au sein de son peuple, concernant la nature de son message. Ainsi, Dieu a révélé « Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. »
L'IDEE GENERALE DE LA SOURATE :

Elle débute par une question qui éveille en nous la grandeur de l'événement au sujet duquel divergent les gens, à savoir les vérités de la Résurrection et du Rassemblement au jour du jugement. Puis, la question est suivie de la menace, au jour du jugement, adressée à ceux qui nient ces vérités.
"عم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون"
« Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle, à propos de laquelle ils divergent. Et bien non ! Ils vont bientôt savoir. Encore une fois non ! Ils vont bientôt savoir. »
Ensuite, la sourate présente les arguments et les preuves que la Résurrection aura lieue à travers les différentes manifestations de la puissance divine dans la création, ainsi que dans l'existence des nombreuses merveilles de création dans l'univers, ce qui prouve Sa grande Capacité à redonner vie aux morts.
"ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا وخلقناكم أزواجا"
« N'avons-Nous pas fait de la terre un berceau confortable ? et (placé) les montagnes comme des piquets ? Nous vous avons créés en couples. »
Puis, Il a précisé le moment de l'avènement de la Résurrection.
"إن يوم الفصل كان ميقاتا يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا"
« Le jour de la Décision a son terme fixé. Le jour où l'on soufflera dans le clairon et où vous viendrez alors par groupes. »
Il expose ensuite les divers châtiments des mécréants et les jouissances des pieux, mis en parallèle, de façon équilibrée et ensemble, nous mettant ainsi entre la crainte et l'espoir .
"إن للمتقين مفازا"
« Pour les pieux ce sera une réussite »
"إن جهنم كانت مرصادا"
« L'Enfer est toujours à l'affût ».
La sourate se termine en rappelant que ce jour-là aura lieu sans aucun doute, ainsi que par l'avertissement adressé aux mécréants du châtiment terrible qui les attend. Cette sourate est dominée par l'atmosphère de crainte et d'espoir, par la mise en garde (l'avertissement) et par la bonne annonce, à tel point que celui qui la récite perçoit presque les images horribles du jour du jugement et est envahi par la peur et la terreur de ses malheurs et calamités.

EXPLICATION DE LA SOURATE :

"عم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون"
« Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. »
Dieu commence la sourate par une forme interrogative dans laquelle il dément l'interrogation des mécréants qui nient l'existence du jour de la Résurrection.
L'interrogation signifie sur quelle sujet s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur l'événement colossal. D'après Qatada ( un des interprétateurs du Coran ), la grande nouvelle est la Résurrection après la mort, comme l'on peut lire dans ce verset « à propos de laquelle ils divergent », ce qui signifie que les gens se divisent en deux groupes, ceux qui nient et ceux qui croient, le mécréant et le croyant. Comme Dieu l'explicite dans sourate les croyants « ce n'est là que notre vie présente, nous mourons et nous vivons ; et nous ne serons jamais ressuscités » et dans sourate l'agenouillée
« Nous ne savons pas ce que c'est que l'Heure ; et nous ne faisions à son sujet que de simples conjectures et nous ne sommes pas convaincus [qu'elle arrivera]. » La même explication a été avancée par Ibn Kathir et Fakhr Arrazi.
« Et bien non ! Ils vont bientôt savoir. Encore une fois non ! Ils vont bientôt savoir. »
Il s'agit d'une menace très forte et certaine. Les linguistiques disent que la dissuasion répétée dans le verset, accompagnée de la menace du châtiment révèlent l'intimidation extrême.
"ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا وخلقناكم أزواجا"
« N'avons-Nous pas fait de la terre un berceau confortable ? Et (placé) les montagnes comme des piquets ? »
Dans ce verset, Dieu a commencé à montrer à l'homme quelques aspects de Sa Capacité à créer comme pour dire aux mécréants « comment pouvez-vous nier la Résurrection et la capacité de Dieu à la faire advenir alors que vous observez clairement les signes de Sa Puissance glorifié soit-Il ». Celui qui a « fait de la terre un berceau confortable », c'est-à-dire qu'Il l'a aplanie, soumise, pour ses habitants. Et c'est Celui qui a placé les montagnes enracinées comme des piquets dans la terre afin qu'elle soit stable et non déséquilibrée pour les créatures de la terre.
"وخلقناكم أزواجا، وجعلنا نومكم سباتا"
« Nous vous avons créés en couples. Nous avons fait de votre sommeil un arrêt de vos activités. »
Dieu a créé les deux sexes, mâle et femelle, afin que l'un puisse jouir des bienfaits de l'autre et assurer la continuité de la descendance humaine. Il nous a donné le sommeil pour reposer nos corps, c'est une coupure de nos activités quotidiennes, en effet, c'est à travers le sommeil que l'on retrouve nos forces ainsi que l'activité de nos esprits et de nos corps.
"وجعلنا الليل لباسا"
« Et Nous avons fait de la nuit un vêtement, »
Cela signifie que la nuit est comparable à un vêtement qui recouvre par son obscurité toutes choses.
"وجعلنا النهار معاشا"
« Et Nous avons assigné le jour pour les affaires de la vie, »
C'est-à-dire qu'Il nous a rendu le jour propice à la recherche des causes pour mener à bien les affaires de la vie ainsi que nos besoins vitaux.
"وبنينا فوقكم سبعا شدادا وجعلنا سراجا وهاجا"
« Et construit au dessus de vous sept (cieux) renforcés, et [y] avons placé une lampe (le soleil) très ardente, et fait descendre des nuées une eau abondante, »
C'est-à-dire que Dieu a créé sept cieux solides, bien construits et avec perfectionnement dans leur édification. « Et [y] avons placé une lampe (le soleil) très ardente » présente le soleil lumineux qui émet une chaleur par laquelle vivent les êtres vivants sur terre et par laquelle s'évapore l'eau des océans qui s'élève, alors, aux couches supérieures de l'atmosphère. L'eau se condense et descend sous forme de pluies, comme Dieu nous le dit :
"وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا"
« Et fait descendre des nuées une eau abondante, ». Les nuées sont des nuages sur le point de produire des averses d'eau.
" لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا"
« Pour faire pousser par elle grains et plantes ainsi que des jardins à la végétation touffue. »
Par cette eau pure et abondante, il sort de terre des grains dont les gens se nourrissent et des plantes, des jardins agréables à voir, aux branches entremêlées et aux fruits variés, de couleur et de goût différents. Arrazi a dit que ce verset englobe les trois types de plante qui naissent sur terre, à savoir, celles qui ont une enveloppe, les grains, celles qui n'ont pas d'enveloppe, les herbes, et ces deux derniers ne possèdent pas de tronc contrairement au troisième type que sont les arbres. Lorsque ce troisième type se regroupe en abondance, on les appelle les « grains » ( ??).
"إن يوم الفصل كان ميقاتا"
« Le jour de la Décision a son terme fixé. »
Le jour de la Décision c'est le jour du Jugement. Il est appelé ainsi car c'est le jour où Dieu tranche par Son jugement entre Ses créatures. Dieu le mentionne ainsi dans le passé pour signifier qu'il est prédestiné dans le savoir et le jugement de Dieu. Il est fixé, c'est-à-dire que Dieu a prédestiné le moment exact qui ne sera ni reculé ni avancé, et nul ne le connaît si ce n'est Dieu.

"يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا"
« Le jour ou l'on soufflera dans le clairon, vous viendrez par groupes. »
Nous ne connaissons du clairon que son nom et le fait que l'on y soufflera. Celui qui y soufflera sera l'ange Israfil. C'est ainsi que toutes les créatures sortiront de leur tombe vers le lieu du grand Rassemblement, par groupes, comme le savant Moujahid nous l'explique ou chaque communauté sera accompagnée par son messager comme l'a expliqué Ibn Jarir, d'après le verset de sourate le voyage nocturne :
"يوم ندعو كل أناس بإمامهم"
« Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par son Prophète (imam signifiant celui qui montre la voie). »
"وفتحت السماء فكانت أبوابا"
« Et le ciel sera ouvert et présentera des portes. »
Ce ciel solide s'est fissuré et s'est ouvert en plusieurs portes, c'est-à-dire des fissures élargies et des itinéraires pour permettre la descente des anges. En effet, Dieu a dit dans sourate Fourqan :
"ويوم تشقق السماء بالغمام ونُزل الملائكة تنزيلا"
« Et le jour où le ciel sera fendu par les nuages et qu'on fera descendre des anges par vagues successives. » Cela mène à un changement du système de l'univers et le démantèlement de ses parties.
"وسيرت الجبال فكانت سرابا"
« Et les montagnes seront mises en marche et deviendront un mirage. »
Cela signifie qu'elles ont été arrachées de la terre et dissipées dans l'air à tel point que l'observateur le voit comme un mirage. Ça commencera par un tassement des montagnes ensuite, elle devient comme la laine cardée.
"إن جهنم كانت مرصادا"
« L'Enfer demeure aux aguets. »
C'est-à-dire que l'Enfer est, dans la prédestination de Dieu, aux aguets, à savoir scellée et prête à accueillir les transgresseurs ou les orgueilleux.
"للطاغين مآبا لابثين فيها أحقابا"
« Point de retour des transgresseurs. »
C'est-à-dire la demeure qui leur a été destinée. « Durant de longues périodes successives. » Il s'agit de temps très long qui se succèdent de façon infinie et éternellement, comme l'a mentionné Ibn Kathir dans son explication. Et d'après l'explication de Sayd Qotb, « L'Enfer a été créé et est à l'affût des transgresseurs, les attendant, et est aux aguets. Ils finiront par y rentrer. Il est donc fait pour eux et est prêt à les accueillir comme s'ils étaient dans un voyage sur terre pour finalement reprendre leur demeure d'origine. »
"لايذوقون فيها بردا ولاشرابا إلا حميما وغساقا جزاء وفاقا"
« Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni breuvage. Ils n'y goûteront qu'une chaleur brûlante et un liquide sombre et puant. »
Ils ne goûteront à aucune fraîcheur bénéfique contre la chaleur excessive de l'Enfer, ni breuvages qui étancheraient leur soif, si ce n'est de l'eau bouillante et un mélange de pus, de sueur et de larmes issus des blessures des gens de l'Enfer. Et ceci comme « rétribution adéquate », c'est-à-dire, ce qu'ils méritent pour les péchés commis sur terre. Dieu a dit dans sourate Shoura : « ... » Une rétribution équitable.
"إ نهم كانوا لايرجون حسابا وكذبوا بآياتنا كذابا"
« Ils ne s'attendaient à aucun jugement. Ils se sont obstinés à qualifier Nos signes de mensonges. »
Ils n'anticipaient ni l'Enfer, ni la Résurrection, ni le Jugement. Ils ont démenti le message de Dieu fortement et avec insistance.
"و كل شيء أحصيناه كتابا"
« Nous avons tout énuméré sous forme de livret. »
Dieu connaît toutes les œuvres de Ses créatures, qui ont été enregistrées. Ses créatures seront donc récompensées en conséquence. Puis il sera dit aux gens de l'Enfer
" فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا"
« Goûtez-donc. Nous n'augmenterons pour vous que le châtiment ! », Goûtez de ce que vous subissez, on ne vous rajoutera que d'avantage. Abdallah Ibn 'Amrou a dit : « Il n'y a pas un verset révélé plus dur pour les gens de l'Enfer que ce verset où il est mentionné que le châtiment est croissant et éternel. »

"إن للمتقين مفازا حدائق وأعنابا وكواعب أترابا وكأسا دهاقا"
« Pour les pieux ce sera une réussite, jardins et vignes, et des (belles) aux seins arrondis,d'une égale jeunesse,et coupes débordantes. »
Ici, Dieu nous présente la scène parallèle, celle des gens du Paradis dans le bonheur, après la scène horrible des transgresseurs dans l'Enfer. D'après Ibn Abbas et Dahhak : «مفاز» mafaz est un lieu de promenade, contrairement à Moujahid et Qatada qui disent que la réussite c'est être sauvé de l'Enfer, Ibn kathir a préféré le dire d'Ibn Abbass car Dieu a évoqué juste après les jardins plantés de vignobles,d'arbres, et parcouru par des rivières, il a aussi parlé des Houris :les femmes du paradis parfaites et ayant le même age, ainsi que les coupes débordantes de boissons.
"لا يسمعون فيها لغوا ولا كذابا"
« Ils n'y entendront ni futilités ni mensonges »
Ils n'entendront pas au paradis des paroles vaines, ils ne se démentiront pas les uns les autres, comme cite Dieu dans la sourate AT TUR « Ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination. »Ils sont ainsi dans un état de jouissance perpétuelle
"جزاء من ربك عطاءا حسابا"
« En récompense de ton seigneur, en dont gratuit, proportionné » c'est-à-dire que Dieu les a récompensé par sa générosité suffisamment et en abondance
"رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمان، لا يملكون منه خطابا"
« Du seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le tout miséricordieux, ils n'osent nullement lui adresser la parole » nul n'osera adressé la parole à Dieu en raison de sa suprématie, car même l'ange Gabriel s'abstiendra de parler malgré son rang auprès de Dieu.
"يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمان وقال صوابا"
« Le jour où l'esprit et les anges se dresseront en rang, nul ne saura parler, sauf celui à qui le tout miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité »
L'esprit signifie l'ange Gabriel (que la paix soit sur lui), les versets 193 et 194 de la sourate les poètes confirme ce sens :"نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين"
« c'est l'esprit loyal et respectueux du dépôt (Gabriel) qui l'a descendu avec lui sur ton coeur, pour que tu soit du nombre des avertisseurs »
Ceci et l'avis de la majorité des exégètes (commentateurs) Ibn mass'oud a dit l'esprit est un ange plus imposant que les cieux et la terre.
"ذلك اليوم الحق فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا"
« Ce jour là est inéluctable. Que celui qui veut prennent donc refuge auprès de son seigneur »Celui qui veut se préserver de ce jour doit emprunter un chemin qui le mène à la satisfaction de Dieu afin de s'approcher de sa récompense et de s'éloigner de son châtiment.
"إنا أنذرناكم عذابا قريبا يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا"
« Nous vous avons avertit d'un châtiment bien proche, le jour ou l'homme verra ce que ses deux mains ont préparé, et l'infidèle dira :{hélas pour moi!comme j'aurais aimé n'être que poussière} ». Dieu nous met en garde de son châtiment en disant qu'il est proche. Ceci est consolidé parce qu'il cite dans la sourate les anges qui arrachent les âmes : «le jour ou il la verront, ils leur semblera n'avoir demeuré qu'un soir ou un matin »En ce jour proche l'homme prendra connaissance de ses œuvres bonnes ou mauvaises conformément à la parole dans la sourate la famille d'Imran : « Le jour ou chaque âme se trouvera conforter avec ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal ;elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance ! »Au point ou dira le mécréant par angoisse et désespoir « hélas pour moi, comme j'aurais aimé n'être que poussière »Il aurait voulu n'avoir jamais été ressuscité en tant qu'être humain, il souhaiterait même devenir poussière.



Sourate 90 : AL-BALAD (LA CITE)
20 versets - Pré-Hégire
Traduction de Abdessalam Yassine

Au nom de Dieu , le compatissant, le miséricordieux
1- Non, J'en jure par cette cité
2- Qui te sert (Ô prophète) de demeure
3- J'en jure par le procréateur et sa descendance
4- Certes, Nous avons crée l'homme malheureux
5- Croit-il que personne ne pourra rien contre lui
6- « J'ai dépensé », dit-il, des sommes considérables
7- Croit-il que personne ne l'avait en observation
8- Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux
9- Une langue et deux lèvres
10- Ne lui avons-Nous pas indiqué les deux voies ? (celle du bien et celle du mal)
11- Que ne fonce-t-il pas sur (le sommet de) la pente ?
12- Et comment sauras-tu ce qu'est cette voie montante ?
13- C'est d'affranchir un captif
14- Ou bien, par un jour de famine, nourrir
15- L'orphelin proche-parent
16- Ou le pauvre dans l'extrême misère
17- C'est ensuite être parmi ceux qui ont la foi, qui font bonne œuvre et qui se conseillent mutuellement la maîtrise de soi et la bonté
18- Ceux-là sont destinés à la droite (de Dieu)
19- Ceux qui (au contraire) n'auront pas cru en nos signes
20- Seront assignés à la gauche
21- Le feu ardent (de l'Enfer) sera refermé sur eux.


Explication des mots difficiles
Mots à repérer dans le corps du texte
Mot arabe Phonétique Explication
الكبَد Al Kabad La difficulté, la lutte et la souffrance
مالا لبدا Malan Loubadane Beaucoup de biens (d'argent).
النجدين Annajdayne Les deux chemins (le bien et le mal).
مسغبة Masghaba La famine
العقبة Al Aqaba La montée, le sommet d'une montagne

Généralement, l'être humain ne peut jurer que par ce qu'il aime le plus, ce qu'il respecte ou ce qu'il considère sacré. En Islam, on ne peut jurer que par Dieu ou l'un de ces noms vertueux, du fait que l'être humain soit une créature de Dieu et il n'y a pas plus aimé, ni plus sacré que le Créateur. Par contre, du fait que Dieu soit le créateur de toute chose, et qu'il n'y a point d'être ou de chose plus sacré ou plus grand que Lui, Dieu s'est octroyé, Exalté soit son Nom, le droit de jurer par quiconque Il veut de ses créatures. Dans plusieurs sourates, des exemples sont donnés dans lesquels Dieu jure par le soleil, la terre, les cieux, les graines, les lieux ou les temps. Dans celle-ci par exemple Dieu jure par la cité qui est un lieu.

Exégèse

Dans le premier verset Dieu jure par la cité de la Mecque pour montrer la grandeur de sa valeur. Ibn Abbas dit : la cité c'est la Mecque, et en s'adressant au prophète Mohammad (PSL) Dieu dit : il t'est permis, toi Mohammad, de combattre dans cette cité. Qatada, quant à lui, dit : « toi Mohammad, tu peux faire ce que tu veux dans cette cité sans aucune gêne, et rien ne pourra t'être reproché. » Le sens du deuxième verset n'est pas unanime du fait du double sens que porte le mot (حل), les interprétations de Ibn Abbas et de Qatada se rapportent toutes deux au premier sens relatif au mot (حلال) qui est le licite (le permis). Le deuxième sens provient d'un autre radical (حلول) qui fait référence au verbe résider, et Dieu jure alors par la meilleure cité résidence de sa meilleur créature, le prophète Mohammad (PSL). Le caractère sacré de la cité prend alors une dimension encore plus grande.
Ces différents sens sont confirmés par le hadith authentique rapporté par Albukhari et Muslim : « Cette cité a été sacralisée (interdite à toute violence) le jour où Dieu a crée les cieux et la terre. Elle est alors sacrée pour la sacralité de Dieu jusqu'au jour de la résurrection. Aucune branche ne pourra y être émondée, ni aucun terrain ne pourra y être détruit (déserté). Elle m'a été rendue licite un certain temps et elle est redevenue sacrée comme elle l'a toujours été. Que celui qui est témoin avertisse celui qui est absent. »

Ce verset peut avoir deux interprétations différentes: la première est la suivante « Et par le père et ce que qu'il engendre » en faisant référence à Adam et tous les fils d'Adam d'après Moujahid et Ikrima. La deuxième interprétation est rapportée par Ibn Abbas qui dit que Dieu dans ce verset jure par celui qui peut engendrer et par celui qui ne peut pas (le stérile) .

Dans certains livres d'exégèses ce verset porte les sens suivant : « Nous avons créé l'homme droit ». Moujahid interprète في كبد par les différentes étapes de la création du fœtus qui se solidifie petit à petit comme suit : goûte de sperme, puis caillot de sang, puis morceau de chaire. Qatada, quant à lui, il dit : dans la difficulté. Alors qu'Ibn Jarir a choisi un sens plus nuancé : « pour une vie de lutte».

Qatada nous apprend d'après ce verset que l'être humain (le fils d'Adam) croit que personne ne lui demandera des comptes à propos de la provenance de son argent et de l'utilisation qu'il en fait.
Ici, l'homme est décrit par Dieu par son caractère le plus vil, celui de son orgueil relatif à son opulence. Totalement inconscient et ébloui par le bien matériel dont il peut disposer, l'être humain se vante d'avoir gaspillé beaucoup de biens. Il pense alors que personne ne pourra rien contre lui, et qu'il pourra se protéger grâce à son argent de tout regard indiscret qui pourrait lui demander des comptes.

Et Dieu de répliquer dans ces deux versets en rappelant à l'homme qu'il a été crée par Dieu et c'est Lui qui l'a comblé de tous les biens dont il peut jouir. Ne se rappelle-t-il pas que Dieu lui a donné des yeux pour voir, une langue et deux lèvres pour pouvoir exprimer ses sentiments sans aucune gêne ni ambiguïté C'est justement pour cela qu'Il est aussi capable de le voir, et de lui demander des comptes le jour de la résurrection.

Parmi les bienfaits de Dieu sur l'être humain il y a ceux qui ne sont pas sensibles comme la raison grâce à laquelle l'homme peut distinguer le bien et le mal. Dieu lui rappelle alors dans ce verset que c'est Lui qui lui a montré ces deux chemins pour l'éprouver. Ceci est fréquent dans le coran comme par exemple dans sourate 76 (Al-Inssan / l'homme) où Dieu dit : « 2. En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. 3. Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat »" إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيرا، إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا "

Le mot arabe اقتحم (iqtahama) est interprété par Ibn Omar d'après Attabari par « Entrer ». Tandis que Abdessalam Yassine donne une interprétation beaucoup plus nuancée, il dit : « affronter courageusement des difficultés en vainquant la peur. » L'autre mot principal du verset الْعَقَبَة (al-aqaba) a aussi plusieurs sens dont le premier dit que c'est une montagne se trouvant dans la géhenne. Qatada explique ce mot par les propos suivants : « c'est une montée rude que l'homme doit affronter à travers l'adoration de Dieu ». L'homme doit foncer sur les sommets de cette montée afin de, connaître son Seigneur, Dieu son Créateur, chercher Sa bénédiction à tout prix et ainsi atteindre la béatitude éternelle. Ainsi le verset peut prendre le sens suivant : « dégager l'effort nécessaire pour réaliser les aspirations les plus élevées. C'est l'action volontaire du croyant dans son cheminement vers Dieu, l'action du groupe engagé dans le sentier de Dieu qui plaide pour le changement et enfin l'action de toute la Oumma (communauté) à travers l'histoire. »

Dans plusieurs versets, la formule : «وَمَا أَدْرَاكَ » survient dans le coran pour signifier la gravité et l'importance de ce qui la suit. Ici, c'est pour montrer la grande valeur de « الْعَقَبَةُ » qui est « la montée ». La traduction littérale de ce verset est : « Et qui te dira ce qu'est la montée ? ». Dieu met en exergue l'importance de cette montée avant d'en donner la définition dans les versets qui suivent.

L'imam Ahmed rapporte selon Abou Hourayra que le prophète (Paix et salut de Dieu sur lui) a dit : «Celui qui affranchit un esclave, Dieu délivre pour chaque membre de l'esclave le même membre de son corps du feu. Ainsi, pour une main d'esclave libérée, une main délivrée, pour un pied un pied et pour un sexe un sexe. »
Plusieurs mesures ont été instaurées par Dieu dans le coran pour abolir l'esclavage. Ce verset est à lui seul une déclaration officielle qui non seulement aboli l'esclavage mais pose avec les versets qui le suivent les fondements d'une cohésion sociale forte à travers le partage des richesses.
Il y une forme d'esclavage que Dieu aboli particulièrement, celle dans laquelle l'homme se trouve esclave de sa passion ou peut être de l'adoration d'une autre divinité que Dieu. Ce verset invite l'homme à se détacher de toutes les adorations pour concrétiser d'une manière pure et sincère sa profession de foi : « لا إله إلا الله » « Il n'y a point de divinité à part Dieu ».

Le mot مَسْغَبَةٍ a été interprété par Ibn Abbas par « famine ». et ذَا مَتْرَبَةٍ , par : le pauvre qui ne possède rien pour le protéger du sol, c'est-à-dire qui vit dans la rue sans domicile et complètement dépouillé.
L'Imam Ahmed rapporte selon Salman Ibn Amir que le prophète a dit : « l'aumône compte pour une aumône auprès de Dieu, mais l'aumône donnée à un proche parent compte pour deux : une aumône et un lien de parenté. »
A. Yassine dit : « Nourrir l'orphelin et le pauvre est un geste qui a vocation à libérer ses énergies pour produire de quoi être capable de nourrir tous les besogneux en commençant par lui-même ».

L'ensemble de toutes ses mesures sociales qui sont certainement positives n'auront de vraie valeur et surtout de récompense auprès de Dieu que si la personne qui les applique est un vrai Moumine (croyant). Dieu dit : « من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مومن ».
A Yassine dit : « La bonne compagnie des croyants est une libération de l'individu croyant de l'isolement, de la paresse et de l'individualisme pour l'intégrer dans le groupe partisan de Dieu ».
L'homme ne peut foncer sur les sommets, dans le sens du verset, que s'il intègre le groupe de croyants qui s'enjoignent mutuellement patience et miséricorde. Ces deux vertus garantissent particulièrement la continuité de la société musulmane. C'est pourquoi Dieu cite ce groupe de croyants en affirmant qu'ils sont destinés à être à la droite de Dieu le jour de la résurrection.




A l'opposé, Dieu nous met en garde contre les malheureux qui ont renié Ses signes et nous informe de leur fin qui sera le feu de l'Enfer, sans issue, ni possibilité d'évasion. Puisse Dieu nous en préserver ! Amine.

Résumé

Le thème de cette sourate est d'expliquer la vraie position de l'Homme dans le monde et ses relations avec les autres. Il consiste à dire que Dieu a montré à l'homme deux chemins : le bon et le mauvais, et qu'Il a aussi prévu pour l'Homme les moyens de juger, de voir et de suivre ces chemins. Il reste à l'Homme à fournir ses propres efforts et forger ses propres jugements pour choisir soit le chemin de la vertu et atteindre la félicité, soit adopter le chemin du vice et se retrouver dans la perte. La voie qui conduit au sommet de la morale est raide comme une route montante. Pour l'escalader l'homme doit s'entraîner à s'accrocher et à se maintenir. C'est par faiblesse que l'Homme préfère tomber dans l'abîme au fond de la falaise. Ensuite, Dieu explique comment, en empruntant cette route raide, l'homme peut s'élever. Pour cela il doit renoncer à l'ostentation, à l'exposition et à l'orgueil, et il doit dépenser sa richesse pour aider les orphelins et les nécessiteux. Il doit croire en Dieu et en Sa Religion, rejoindre la communauté des croyants, participer avec patience à la construction d'une société qui répond aux besoins de vertu et de droiture et être compatissant envers les gens.
Enfin, ceux qui suivent cette voie, deviendront dignes de la charité de Dieu le jour du jugement, et à l'opposé, ceux qui suivent la fausse voie, auront comme fin le feu de la géhenne, sans issue, ni possibilité d'évasion.

Le Rassemblement

Cette sourate comporte un contenu très riche:
• Elle commence par la glorification que Lui fait l'ensemble de la création. « Ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre glorifient Dieu, et Il est le Puissant, le Sage. »
• Elle évoque le sort des gens du Livre qui ont mécru et se sont dressés contre Dieu et Son Prophète et ont trahi leur engagement : « C'est Lui qui a expulsé de leurs maisons, ceux parmi les gens du Livre qui ne croyaient pas, lors du premier exode. Vous ne pensiez pas qu'ils partiraient, et ils pensaient qu'en vérité leurs forteresses les défendraient contre Dieu. Mais Dieu est venu à eux par où ils ne s'attendaient point, et a lancé la terreur dans leurs cœurs. Ils démolissaient leurs maisons de leurs propres mains, autant que des mains des croyants. Tirez-en une leçon, O vous qui êtes doués de clairvoyance. »
• L'essentiel de notre religion consiste à suivre l'élu de Dieu (SAW)
• Cette sourate met en valeur le grand mérite des émigrés qui ont délaissé tous leurs biens cherchant la Face de Dieu ainsi que les habitants de Médine (Ansars) qui les ont accueillis et les ont préférés à leurs propres personnes.
• Ensuite Dieu mentionne ceux qui viendront après et feront des invocations en faveur de leurs frères qui les ont précédés dans la Foi.
• La sourate dévoile la trahison des hypocrites vis à vis du Prophete et des croyants.
• L'essentiel en Islam reste la piété, la préparation au jour du jugement dernier, et la recommandation d'être avec les gens du Paradis.
• Démonstration de la grandeur de la parole de Dieu
• La sourate est couronnée par les plus beaux noms de Dieu par lesquels il faut L'invoquer.

Exégèse des verstes 18 à 23

" يا أيها الذين ءامنوا اتقوا ولتنظر نفس ما قدمت لغد واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون
18. « Oh vous qui portez la Foi ! Craignez Dieu. Que chaque âme observe ce qu'elle a préparer pour demain. Et craignez Dieu, car Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
Dieu a ordonné à ses serviteurs de le craindre en accomplissant Ses commandements et en délaissant Ses interdits. L'Imam Ali a dit un jour à propos de la crainte de Dieu « C'est craindre Le Seigneur, appliquer l'enseignement du Coran, se satisfaire du peu et œuvrer pour le jour dernier». Ces propos donnent une définition complète pour toute personne qui aspire à Dieu.
Que chaque âme observe ce qu'elle a préparé pour demain. Que chacun se juge soi-même avant d'être jugé le jour dernier. Que chacun observe ce qu'il a épargné comme de bonnes oeuvres.
Et craignez Dieu, une fois encore lorsque vous accomplissez de bonnes œuvres afin de les purifiez des mauvaises intentions et ne pas s'imaginer que nos œuvres ont atteint la perfection. Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Il est informé de toutes nos œuvres apparentes ainsi que nos pensées les plus intimes.
أولئك هم الفاسقون و لا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم

19. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu; [Dieu] leur a fait alors oublier leur propre personne; ceux-là sont les pervers.
N'oubliez pas le rappel de Dieu pour ne pas être comme ceux qui lui tourne le dos et Dieu leur ôta le soucis d'œuvrer pour leur intérêt ultime après la mort. Ceux-là sont les pervers qui sont sortis de l'obéissance de Dieu, ce sont les perdants du jour dernier.
Abou Bakr a dit dans un de ses discours « Ne savez vous pas que vos va et viens vous sont comptés. Celui qui peut passer sa vie à œuvrer pour Dieu qu'il le fasse. Et vous ne pourrez faire ceci que grâce à Dieu. Des gens ont consacré leur vie au service d'autrui. Dieu vous exhorte à être ainsi. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu. Où sont les premiers tirants qui ont bâti les villes et les forteresses ? Ils sont sous les pierres et les puits. Voici Le livre de Dieu, ses merveilles ne s'épuisent jamais. Dotez-vous de sa lumière pour le jour de l'obscurité, et éclairez-vous par son éloquence et ses commandements. Dieu a fait l'éloge de Zakaria et sa famille en disant « Ils se précipitaient vers le bien, nous adoraient par la crainte et l'espoir et ils se recueillaient avec humilité » Nul bien dans une parole dont le but n'est pas la face de Dieu. Nul bien dans une personne dont l'ignorance l'emporte sur sa douceur et sa gentillesse. Nul bien dans une personne qui craint dans la cause de Dieu la critique des autres. »

لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة
20. Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants au jugement de Dieu. De nombreux versets illustrent cette différence immense entre les libertins et les bons : Les gens du Paradis ce sont eux les gagnants
Ensuite Dieu donne une parabole pour nous illustrer la valeur inestimable du Coran.
لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون

21. Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montage, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Dieu. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu'ils réfléchissent.
Ce Coran s'il était descendu sur un montagne, elle se serait fendue. De ce fait, la terre deviendrait instable car les montagnes ont pour rôle de la stabiliser et de l'empêcher de trembler. Dieu dit : « Et Nous plaçâmes sur terre des masses d'ancrages (les montagnes) pour qu'elle ne bascule pas en les entraînant » (Les prophètes, v31)
Ce Coran qui est la dernière lettre de Dieu adressée aux hommes sur terre, n'aurait pu être descendu sous forme de livre qu'aurait ensuite utilisée les hommes. N'importe quel homme n'est capable de recevoir son immense contenu. Dieu a alors choisi la meilleure des créatures pour qu'il reçoive de façon progressive le message divin. Comme une nourrisse qui allaite le bébé et le fait grandir par une alimentation adaptée à son âge, le Prophète, dont le cœur fut le foyer d'où jaillit la lumière du Coran enseigna aux croyants le message de façon progressive afin de les faire grandir spirituellement.
هو الله الذي لا إله إلا هو عالم الغيب والشهادة هو الرحمان الرحيم

22. C'est Lui Dieu. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Dieu embrasse de Sa Science et de Sa Rahma toute chose. En l'invoquant, les anges disent : « Seigneur ! Ta miséricorde et Ta science embrasse toute chose. Pardonne à ceux qui reviennent vers repentant et ont suivi Ta voie et préserve de l'enfer ardent ». (Le Pardonneur, v7). Sans qu'on puisse s'en apercevoir, lorsqu'on fait effort pour se rapprocher de Dieu, les anges qui font partie du monde invisible prient en faveur des croyants. On ne peut concevoir la Rahma de Dieu.

هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبربحان الله عما يشركون
23. C'est Lui, Dieu. Nulle divinité en dehors de Lui; Le Souverain, le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Dieu! Il transcende ce qu'ils Lui associent.
Il est Le Souverain est Le possesseur de toute chose, il gère et administre toute la création par son autorité. Il est Le Pur (Assalam), Dépourvu de toute imperfection dans ce qu'Il est et ce qu'Il fait. Il est L'Apaisant (Almoumin), Le Rassurant : Addahhak a dit" Il a garanti à ses créatures de ne jamais être injuste envers eux". Il est Le Prédominant, Ibnou Abbas a dit : Le témoin des œuvres de ses serviteurs. Il est Le Tout Puissant, que rien ne peut lui résister ni affronter ! Il est Le Contraignant. L'Orgueilleux qui est conscient de Sa grandeur. Il n'accepte qu'une créature s'empare d'un atome d'orgueil dans Son Royaume qui embrasse les cieux et la terre.

هو الله الخالق البارئ المصور له الأسماء الحسنى يسبح له ما في السماوات والأرض" وهو العزيز الحكيم

24. C'est Lui Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.

Tout mouvement dans les cieux et la terre est une glorification. Dieu est capable de toute chose et chaque œuvre de Dieu, chaque affaire qu'Il administre n'est que sagesse.

Conclusion
Il est recommandé au croyant sincère de se préparer à la rencontre de Dieu avec piété et crainte en obéissant aux ordres de Dieu et en s'écartant de ses interdits.

La voie à prendre est celle du Prophète dont Dieu fait l'éloge à travers la grandeur du Coran et d celui sur qui il été descendu. Le croyant qui s'élance vers cette voie prophétique qui n'est autre que la voie du Coran entre en harmonie avec l'univers qui glorifie en permanence Dieu. La Coran à travers sa lecture, son apprentissage, son étude, sa méditation, sa mise en pratique est moyen par excellence de se rapprocher de Dieu.

INTRODUCTION :



Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Certes, la Louange est à Allah. Nous Le remercions, nous Lui implorons secours, nous Lui demandons le pardon et nous nous repentons auprès de Lui. Nous Lui demandons de nous protéger contre le mal qui existe en nous et contre les mauvaises actions que nous commettons.

Celui qu'Allah guide (vers le droit chemin), nul ne pourra l'égarer, et celui qu'Il égare, nul ne pourra le guider.

Et j'atteste (je témoigne) qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée qu'Allah l'Unique, nul associé à Lui. Et j'atteste que Mohammed est Son adorateur et Son messager, que la Paix et le Salut d'Allah soient sur lui, sa famille, ses compagnons et ceux qui les ont parfaitement suivis.



Assurément, la science de l'unicité d'Allah est la plus noble, celle qui a le plus de valeur et que l'on doit le plus rechercher ; elle est aussi la plus fondamentale de toutes les sciences, car c'est celle qui nous permet de connaître Allah, Ses Noms et Ses Caractères et ainsi que les droits qu'Il a sur Ses serviteurs.

Elle est la clef de la voie qui mène à Allah et la base fondamentale sur laquelle reposent les lois islamiques.

C'est pourquoi tous les envoyés d'Allah ont appelé leur nation à l'unicité d'Allah :



Allah a dit :



Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui Nous n'ayons révélé : Il n'y a point de divinité en dehors de Moi, alors adorez Moi.
(Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 25)



Allah Lui-même a témoigné de Son unicité ainsi que Ses anges et les gens de science :



Allah atteste, et aussi les anges et les gens de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, Le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, Le Sage !
(Sourate 3 Al-Imrane/La Famille d'Imrane V. 18)



Etant donné cette telle valeur, il est alors impératif et obligatoire, pour chaque musulman d'apprendre, de comprendre, de méditer, de croire et de transmettre cette science de l'unicité d'Allah en s'appuyant sur les savants qui se réfèrent au Coran et à la Sunna authentique.

Ainsi, le musulman bâtira sa religion sur une base saine, sur la sérénité et la soumission de sorte qu'il jouisse pleinement des fruits et des résultats de cette croyance.


LA RELIGION ISLAMIQUE




N.B. : L'Islam est bien plus qu'un ensemble de croyances ou de dogmes et de pratiques cultuelles qui constituent les rapports de l'homme avec Dieu ; en effet, l'Islam englobe tous les aspects de la vie. C'est pourquoi le mot religion tel qu'il est perçu dans la langue française est partiellement inadéquat à la traduction du mot arabe Dine ; malgré tout, dans un souci de simplicité, nous utiliserons le mot religion dans notre traduction.



L'Islam est la religion avec laquelle Allah a envoyé Mohammed .

Allah a parachevé les messages antécédents avec l'avènement de l'Islam, et complété Sa religion pour Ses serviteurs et les a comblés de Son bienfait en agréant l'Islam, n'acceptant ainsi de personne une autre religion.



Allah a dit :



Mohammed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient.
(Sourate 33 Al Ahzab/Les Coalisés V. 40)



Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée pour vous l'Islam comme religion.
(Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V. 5)



Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam.
(Sourate 3 Al 'Imrane/La Famille d'Imrane V. 19)



Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.
(Sourate 3 Al 'Imrane/La Famille d'Imrane V. 85)



Et le Prophète a dit :



« Mon cas et celui des Prophètes qui m'ont précédé est pareil au cas d'un homme qui a bâti une maison, l'a embellie et ornée, laissant vacante la place d'une brique. Les gens viennent en faire le tour, l'admirent et disent : Dommage ! Pourquoi n'a-t-on pas mis cette brique ? - Eh bien, je suis cette brique ! Je suis le sceau des prophètes ! »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim









Ainsi, Allah ordonne à l'humanité tout entière de prendre l'Islam comme religion :



Allah a dit :



Dis: Ô gens! Je suis, pour vous tous, le messager d'Allah qui est le Possesseur de la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, et en Son messager, le prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés.

(Sourate 7 Al A'raf V. 158)



Dans l'authentique de Mouslim d'après Abou Houraïra, le Prophète a dit :

« Je le jure par Celui qui possède l'âme de Mohammed entre Ses mains, quiconque parmi les juifs et les chrétiens entend parler de ma personne et ensuite meurt sans croire au message avec lequel j'ai été envoyé, fera parti des gens de l'Enfer. »



La foi en Islam consiste donc à approuver ce qu'a apporté Mohammed avec acceptation et obéissance (c'est à dire, avec soumission et satisfaction totale) ; et ce n'est pas une simple croyance verbale comme le pensent certaines personnes.

C'est pourquoi Abou Taleb n'a pas cru au prophète, son neveu, bien qu'il ait reconnu la véracité de son message et qu'il ait témoigné que l'Islam était la meilleure religion.



En effet, la religion islamique comprend tous les avantages que possédaient les religions précédentes tout en se distinguant de celles-ci par le fait qu'elle soit convenable en tout temps, en tout lieu et à toute nation.



Allah a dit :



Et sur toi (Mohammed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui.
(Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V. 48)



L'explication que « l'Islam soit convenable en tout temps, en tout lieu et à toute nation » consiste à croire que le fait de s'y attacher fortement n'infirme pas le bien-être de la nation qui suit cette religion.

Au contraire, par l'Islam la société sera corrigée et trouvera l'équilibre, la tranquillité et le bonheur. Et cela ne signifie pas, comme le revendiquent certaines gens, que l'Islam est soumis au temps, au lieu, et aux nations.



Certes, l'Islam est la religion de Vérité ; Allah a garanti la victoire et la gloire à celui qui s'y attachera fortement et véridiquement :



Allah a dit :

C'est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la religion de Vérité, pour la placer au dessus de toute autre religion, en dépit de l'aversion des associateurs.

(Sourate 61 Es Saf/Le Rang V. 9)

Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et pratiqué les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers.
(Sourate 24 En Nour/La Lumière V. 55)



L'Islam est aussi une religion complète dans sa croyance et dans ses lois :



1 - Il appelle à l'unicité d'Allah (Et Tawhid) et interdit l'association

(Ec Chirk) :



Allah a dit :

Ô gens ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ne Lui cherchez donc pas des égaux...
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 21-22)



D'après Mou'adh Ibnou Jabel, le Prophète a dit :

« Le droit d'Allah sur Ses serviteurs est qu'ils L'adorent seul sans rien Lui associer. Et le droit des serviteurs sur Allah, est qu'Il ne châtie pas qui L'a adoré seul sans rien Lui associer... »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



2 - Il appelle à la véracité et interdit le mensonge :



Allah a dit :

Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques.
(Sourate 9 At Tawbah/Le Désaveu ou Le Repentir V. 119)



Ibnou Messaoud a rapporté que le Prophète a dit :

« La véracité mène à la piété, et la piété conduit au Paradis. L'homme ne cesse d'être véridique jusqu'à ce qu'il soit inscrit véridique auprès d'Allah. Le mensonge conduit à la turpitude, et la turpitude conduit à l'Enfer. Et certes, l'homme ne cesse de mentir jusqu'à ce qu'il soit inscrit menteur auprès d'Allah. »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim

3 - Il appelle à la justice et interdit l'oppression :



N.B. : La justice : C'est établir l'égalité entre les choses similaires (semblables), et faire la différenciation entre celles qui ne le sont pas.

La justice, ce n'est pas établir l'égalité absolue comme certains l'affirment en disant : «L'Islam, c'est la religion de l'égalité» ; car établir l'égalité entre les choses différentes n'est rien d'autre qu'une injustice. L'Islam ne reconnaît pas ceci et il reconnaît encore moins celui qui commet cette injustice.



Allah a dit :



...Les injustes n'auront ni ami zélé, ni intercesseur écouté.
(Sourate 40 Ghafir/Le Pardonneur V. 18)



D'après Jaber, le Prophète a dit :

« Redoutez l'injustice, car elle sera ténèbres le Jour de la Résurrection... »

Rapporté par Mouslim



4 - Il appelle à l'honnêteté et interdit la déloyauté :



Allah a dit :



Certes Allah vous commande de rendre les dépôts (tout ce qui est dû à autrui) à leurs ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait !
(Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V. 58)



D'après Abou Horeïra, le Messager d'Allah a dit :



« Les signes qui caractérisent l'hypocrite sont au nombre de trois : Lorsqu'il parle, il ment ; lorsqu'il promet, il ne tient pas sa promesse ; et lorsqu'on lui confie un dépôt, il ne le restitue pas. »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim

5 - Il appelle à la fidélité et interdit la trahison :



Allah a dit :



Ô les Croyants ! Remplissez fidèlement vos engagements.
(Sourate 5 El Maïda/La Table Servie V. 1)



Et remplissez l'engagement, car on sera interrogé au sujet des

engagements.
(Sourate 17 Al Isra/Le Voyage Nocturne V. 34)

Abd-Allah Ibn 'Amar Ibnou El 'Aç rapporte que le Prophète a dit : «Quiconque est caractérisé par ces quatre choses est un hypocrite ; et celui qui est caractérisé par l'une d'elles a un signe d'hypocrisie jusqu'à ce qu'il s'en débarrasse : Si on lui confie un dépôt, il ne tient pas son engagement ; lorsqu'il parle, il ment ; lorsqu'il fait un pacte, il le trahit ; et lorsqu'il se querelle, il est de mauvaise foi».

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



6 - Il appelle au bon comportement envers les parents et interdit l'ingratitude envers eux :

Allah a dit :



Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui; et marquez de la bonté envers les père et mère : Si l'un d'eux ou tous deux atteignent la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dit point : Fi ! (signe d'exaspération, voire de mépris) et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité, et dit : Ô mon Seigneur, fais leur à tous deux, miséricorde comme ils m'ont élevé lorsque j'étais tout petit.
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 23-24)



Abd-Allah Ibn 'Amar Ibnou El 'Aç rapporte que le Prophète a dit :



« Les grands péchés sont : L'association (Ec Chirk), l'ingratitude envers les parents, le meurtre et le faux serment. »

Rapporté par El Boukhari



Et Abou Houraïra rapporte que le Prophète a dit :

« Qu'il soit humilié ! Qu'il soit humilié ! Qu'il soit humilié ! Celui qui dont le père et la mère, ou l'un d'eux, atteignent la vieillesse auprès de lui, et ne les traite pas avec bonté, n'entrera jamais au paradis. »

Rapporté par Mouslim



7 - Il appelle à préserver les liens familiaux et interdit de les rompre :



Allah a dit :



Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens familiaux. Certes Allah vous observe parfaitement.
(Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V. 1)



Joubeïr Ibnou Mout'ime rapporte que le Prophète a dit :

« N'entrera pas au Paradis celui qui rompt les liens familiaux. »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



8 - Il appelle à être bon avec ses voisins et interdit de leur nuire :



Allah a dit :



Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le partenaire et le voyageur, et ceux qui sont sous votre gouverne, car certes, Allah n'aime pas le présomptueux et l'arrogant.
(Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V. 36)



En somme, l'Islam appelle aux nobles caractères et interdit tout mauvais comportement ; et il exhorte à faire des bonnes oeuvres et interdit toute mauvaise action :



Allah a dit :



Certes Allah ordonne l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la tyrannie, Il vous exhorte afin que vous vous souveniez.
(Sourate 16 An Nahl/Les Abeilles V. 90)


LES PILIERS DE L'ISLAM


Ces piliers sont les bases fondamentales sur lesquelles repose l'Islam ; et leur nombre est de cinq comme a rapporté Ibnou Omar d'après le Prophète :

« L'Islam est bâti sur cinq piliers: L'attestation qu'il n'y a pas d'autres divinités qu'Allah et que Mohammed est Son Serviteur et Son Messager, l'accomplissement de la Salat (prières quotidiennes), le paiement de la Zakat (impôt), le Jeûne du mois de Ramadhan et le Hadj (pèlerinage à la Mecque) pour celui qui en a les moyens (tant physiques que matériels). »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



Le premier pilier :


La Chahada (l'attestation, le témoignage) qu'il n'y a de divinités véritables qu'Allah et que Mohammed est Son serviteur et Son messager:

لا اله الا الله محمد رسول الله



C'est le fait de croire fermement avec son cœur en ce témoignage, de telle sorte que la langue le prononce avec une conviction pareille à celle qu'on aurait eu si on l'avait vu de nos propres yeux. Certes, la Chahada est considérée comme un seul pilier malgré la diversité des témoignages qu'elle comporte (celui de l'unicité d'Allah et celui de la prophétie de Mohammed ) et cela :

- Soit parce que le prophète est un transmetteur du message d'Allah ; donc le fait de témoigner que Mohammed lui-même est adorateur et messager d'Allah, constitue un complément de la première Chahada qu'Allah est le Seul digne d'être adoré.



- Ou parce que ces deux témoignages (celui de l'unicité d'Allah et celui de la prophétie de Mohammed ) sont les conditions d'acceptation de toutes les oeuvres.

Aucune oeuvre ne sera acceptée qu'après avoir réuni au préalable deux conditions essentielles : La sincérité (consacrer l'adoration à Allah sans rien Lui associer) envers Allah et la conformité à la Sunna (dires, faits et gestes) de Mohammed .

Par la sincérité envers Allah, l'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah sera véritablement concrétisée ; de même, par l'application stricte de la Sunna, l'attestation que Mohammed est l'adorateur et le messager d'Allah sera vraiment réalisée.



On trouve parmi les fruits de la Chahada la libération du cœur et de l'âme de l'asservissement des hommes ; de plus, grâce à elle, l'individu se délivre des autres personnes en ne suivant que les messagers.


Le second pilier :



L'accomplissement de la Salat (Les prières quotidiennes)

C'est le fait d'adorer Allah en la pratiquant correctement et parfaitement dans ses heures et sous sa forme exigée par la loi islamique.

Parmi les fruits de la Salat, on constate un apaisement de l'âme, un contentement et une joie totale, ainsi qu'un éloignement des turpitudes et des actes répréhensibles.



Le troisième pilier :


Le paiement de la Zakat (Impôt religieux)

C'est le fait d'adorer Allah par le paiement d'une part bien précise, prélevée sur les biens islamiquement imposables.

Parmi ses fruits, le musulman purifie son esprit du mauvais caractère qu'est l'avarice et il participe ainsi aux besoins financiers de l'Islam et des musulmans.


Le quatrième pilier :


Le Jeûne du mois de Ramadhan :

C'est le fait d'adorer Allah en cessant de manger, de boire et d'avoir des relations sexuelles pendant les journées du mois de Ramadhan.

Et parmi ses fruits, le musulman éduque son corps à renoncer aux choses qu'il aime dans l'espoir de mériter la satisfaction d'Allah.


Le cinquième pilier :

Le Hadj (Le Pèlerinage à la Maison Sacrée de la Mecque)

C'est le fait d'adorer Allah en se dirigeant vers la Ka'ba (Maison Sacrée de la Mecque) dans l'intention de pratiquer les rites du Hadj.

Parmi ses fruits, le musulman éduque son esprit à dépenser financièrement et physiquement dans l'obéissance d'Allah ; c'est pourquoi le Hadj est considéré comme une forme de Djihad (combat dans la voie d'Allah).



En somme, les fruits mentionnés ou ignorés de ces cinq piliers font de la nation islamique une nation pure et saine qui suit la religion d'Allah, la religion de vérité ; et cette nation traite l'humanité avec justice, véracité et bon comportement.

C'est pourquoi le restant des lois islamiques ne peut donner ses fruits et être bénéfique à la nation qu'après l'établissement des cinq piliers de l'Islam.


De plus la situation de la nation ne sera corrigée qu'avec la bonne pratique de sa religion.
Et quiconque en veut la preuve qu'il lise la parole d'Allah :

Et si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre. Mais ils ont démenti et Nous les avons donc saisis pour ce qu'ils avaient acquis.

Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment rigoureux ne les atteindra pas le jour, pendant qu'ils s'amusent ? Sont-ils à l'abri du stratagème d'Allah ? Seuls les gens perdus se sentent à l'abri du stratagème d'Allah.
(Sourate 7 El A'raf V. 96-99)



Et qu'il étudie l'histoire de ceux qui nous ont précédés, car il y a dans l'histoire des événements qui servent d'avertissement pour les gens de science et d'esprit dont les cœurs ne sont pas voilés.

Qu'Allah nous préserve !


LES BASES DE LA CROYANCE ISLAMIQUE


L'Islam, comme il a été mentionné auparavant, comprend d'une part une croyance (le dogme) et d'autre part des lois. Nous avons évoqué certaines de ses lois et ce que l'on considère comme étant leurs bases fondamentales : Les cinq piliers.

Quant à la croyance islamique, elle repose sur la foi en Allah, Ses anges, Ses Livres, Ses messagers, le Jour du Jugement Dernier et le destin bon ou mauvais.


Le Coran et la Sunna du prophète Mohammed l'attestent explicitement :


Allah dit dans le Coran :

La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le levant ou le couchant, mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux anges, aux Livres et aux prophètes...
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 177)

Et Il dit à propos du destin :

Nous avons crée toute chose avec prédestination

et Notre ordre est une seule parole, il est prompt comme un clin d'œil.
(Sourate 54 El Qamar/La Lune V. 49-50)

Dans la Sunna authentique, lorsque Jibril questionna le prophète au sujet de l'Imane (la Foi), le messager d'Allah répondit : « El Imane, c'est de croire en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, au Jour du Jugement Dernier et de croire au destin bon ou mauvais ».

Rapporté par Mouslim


N.B. : Pour ce qui concerne le destin « bon », la chose est claire et évidente. Par contre, la description du destin comme étant « mauvais » correspond aux choses destinées et non au destin même, qui est l'acte d'Allah. En effet, les actes d'Allah ne sont en aucun cas « mauvais », au contraire Ses actes sont bons et sages. Cependant, le « mauvais » se trouve dans les effets et conséquences de ses actes qu'Il a destiné et non dans Ses actes.

C'est pourquoi, le prophète a dit : « le mauvais n'est pas attribué à Toi Ô Allah ! ». (Rapporté par Mouslim)



Par exemple, nous trouvons du mauvais dans les créatures et les choses destinées ; comme les serpents, les scorpions, les fauves, les maladies, la pauvreté, la famine...Pour l'être humain tout cela est mauvais car ceci ne lui convient pas.

De même, les désobéissances, les turpitudes, la mécréance, la perversité, les tueries...sont considérées comme mauvaises, mais pour Allah elles sont bonnes. Car Allah Le Très Haut les a destinées dans un but d'une infinie sagesse, connu chez certains et ignoré chez d'autres.

Et c'est pourquoi, il est impératif de savoir que la description du destin comme étant mauvais, correspond aux choses destinées et aux effets et conséquences des actes d'Allah, non pas au destin et aux œuvres d'Allah.

Et saches aussi, que les effets et conséquences des actes d'Allah sont « mauvais » en eux-mêmes et vue d'un autre côté, ils sont « bons ».

Allah a dit :

La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains ; afin qu'[Allah] leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah).
(Sourate 30 Ar-Rûm / Les Romains, Verset V.41 )


Ici le résultat est bon ; donc le mauvais dans la chose destinée est auxiliairement mauvaise et non réellement car le résultat sera bon.



En conclusion :

· Premièrement : La description du destin comme étant mauvais correspond aux effets et conséquences des Actes d'Allah et non à Ses Actes (comme le destin) car ceux-ci sont bons et la preuve de cela, c'est la parole suivante du prophète : « le mauvais n'est pas attribué à toi Oh Allah ! »

· Deuxièmement : Le mauvais correspondant aux effets et conséquences des actes d'Allah n'est pas un mauvais pur, car des bonnes choses peuvent en découler.


Par conséquent, le mauvais est une chose auxiliaire et Allah ne crée pas le mal pur qui ne contient aucun bien ou utilité et qui n'a aucun but ou sagesse.

LA FOI EN ALLAH LE TRES HAUT


La foi en Allah comprend quatre points :



1 - Croire en l'existence d'Allah le Très Haut


Son existence est prouvée par le sens inné, la raison, les textes religieux et les sens.


a) Les preuves de Son existence par le sens inné :


Nous savons que toute créature ressent la foi en son Créateur, sans y avoir réfléchi ou avoir reçu un enseignement au préalable. Et seule une personne dont le cœur a été détourné de la voie correcte sera éloignée de ce sens inné.


En effet, le prophète a dit : « Tout nouveau-né naît avec une prédisposition naturelle (l'Islam), puis ce sont ses parents qui en font un juif, un chrétien ou un mage ».

Rapporté par Mouslim



b) Les preuves de Son existence par la raison :

Certes, toutes les créatures présentes ou à venir sont l'œuvre d'un Créateur, car aucune créature ne peut se créer elle-même, ni être le fruit du hasard.

En effet, toute créature ne peut se créer par soi-même, car avant d'exister elle n'était que pur néant ! Et comment une chose inexistante pourrait-elle être créateur ? !

De plus, elle ne peut être non plus le résultat du hasard car tout événement nécessite un animateur ; d'autant plus que l'existence structurée, bien organisée, bien ordonnée, et le lien harmonieux entre les causes et les conséquences de cet univers réfutent catégoriquement l'hypothèse du hasard.

Effectivement, les choses soit-disant dues au hasard ne sont pas ordonnées ; alors comment peuvent-elles aboutir à un état ordonné sans l'influence d'une volonté, d'une science et d'une capacité ?

Etant donné que ces créatures ne peuvent être créateurs d'elles-mêmes, et encore moins le fruit du hasard, il ne reste plus qu'à confirmer l'existence d'un Créateur qui n'est autre qu'Allah, le Seigneur des mondes.

Allah a d'ailleurs mentionné cette preuve logique et irréfutable dans le Coran :


Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ?

(Sourate 52 Et Tour V. 35)


C'est à dire qu'ils ne peuvent ni être créés sans Créateur et ni être les créateurs d'eux-mêmes. Par conséquent, il ne reste plus qu'une seule solution : Allah le Très Haut est leur Créateur.

Alors qu'il était mécréant, Joubeïr Ibnou Mout'ime, entendit le prophète réciter ces versets de la sourate « Et Tour » :

Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ? Ou ont-ils crée les cieux et la terre ? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction. Possèdent-ils les trésors de ton Seigneur ? Ou sont-ils eux les maîtres souverains ?
(Sourate 52 Et Tour V. 35-37)


Plus tard, lorsqu'il embrassa l'Islam, il fit part de ses impressions en disant : « A cet instant, mon cœur faillit s'envoler et c'est la première fois que l'Imane s'installa dans mon cœur ».

Rapporté par El Boukhari



Ô lecteur, sois attentif à l'exemple suivant, il va t'éclaircir tout ce que nous avons démontré précédemment :

Si un homme te parle d'un palais, bien construit, entouré de jardins et de ruisseaux, dont l'intérieur est couvert de tapisseries, de lits et décoré d'une multitude d'ornements luxueux. Ensuite cet homme t'annonce que ce palais s'est créé lui-même, ou n'est ni plus ni moins que le résultat du hasard. Aussitôt tu rejetteras et traiteras ses paroles de mensonge et de pures sottises.

Après tout cela, comment peut-on soutenir l'hypothèse que ce monde vaste par ses terres, ses cieux, ses planètes, ses situations et son admirable structure ordonnée, s'est créé lui-même ou n'est rien d'autre que le résultat du hasard ? !

c) Les preuves de Son existence par les textes religieux :



Tous les Livres révélés proclament Son existence ; et tous renferment des lois convenables et bénéfiques pour la société, prouvant ainsi qu'elles émanent d'un Seigneur Sage, et Savant quant à ce qui convient à Ses créatures.



De plus, ils ont tous rapporté des informations sur l'univers qui sont aujourd'hui authentifiées par la science et qui, encore une fois, prouvent leur provenance d'un Seigneur capable d'exécuter ce dont Il a informé.



d) Les preuves de Son existence par les sens :


Elles se remarquent :

- D'une part par le fait que nous entendons et constatons que les invocations et les appels de détresse des nécessiteux sont exaucés et cela prouve irréfutablement l'existence d'Allah, Celui qui répond aux invocations de ceux qui L'implorent.


Allah dit :

Et Nouh, quand auparavant il fit son appel Nous l'exauçâmes et Nous le sauvâmes, ainsi que sa famille, de la grande angoisse
(Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V. 76)

Il dit aussi :



Et rappelez vous le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt...
(Sourate 8 Al Anfal/Le Butin V. 9)



Et dans le hadith rapporté par Anas :

La sécheresse sévit dans le pays et la terre devint aride. Un bédouin entra dans la mosquée alors que le messager d'Allah prêchait le discours du vendredi sur le minbar (la chaire) ; il fit face au prophète et dit : « Ô envoyé d'Allah, les biens sont anéantis et les familles sont affamées. Invoque Allah pour nous afin qu'il pleuve ».

L'envoyé d'Allah leva alors ses mains et invoqua Allah trois fois en disant: «Allah accorde nous la pluie !»

Le ciel était clair, sans trace de nuage, dit Anas. Soudain, apparurent des nuages telles des montagnes, puis il ne fut pas encore descendu de sa chaire, que je vis la pluie s'écouler sur sa barbe. Par Allah, dit Anas, nous ne vîmes pas le soleil six jours de suite.

Le vendredi suivant le même bédouin, ou un autre, rentra par la même porte. Le prophète, debout sur son minbar, faisait un sermon.

Le bédouin se présenta devant lui et dit : « Ô envoyé d'Allah ! Les maisons sont détruites et les biens sont inondés (les champs) ; invoque donc Allah pour nous ! »

Alors, le prophète leva les mains et dit: « Ô Allah ! Autour de nous et non sur nous ! Seigneur fais tomber la pluie sur les collines, les montagnes et là où poussent les arbres ! »

Aussitôt, il s'arrêta de pleuvoir sur les habitations et les champs.

Rapporté par El Boukhari



Jusqu'à nos jours, nous constatons qu'Allah répond aux appels des gens qui L'implorent avec sincérité et remplissent les conditions d'acceptation des invocations.

- D'autre part, par les signes des prophètes que constituent les miracles auxquels les gens ont assistés. Ces miracles prouvent catégoriquement l'existence d'un "Envoyeur" de prophètes qui n'est autre qu'Allah. En effet ces signes, qui sont des manifestations qui sortent du commun, sont suscités par Allah afin de soutenir et de secourir Ses messagers.

Parmi ces miracles, le signe de Moussa (Moïse) quand Allah lui ordonna de frapper la mer de son bâton ; et celle ci se divisa en douze voies séparées par des montagnes d'eaux.



Allah dit à ce sujet :

Alors Nous révélâmes à Moussa : Frappe la mer de ton bâton. Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne.
(Sourate 26 Ec Chou'ara/Les Poètes V. 63)

Et comme autre miracle, le signe de 'Issa (Jésus) lorsqu'il donnait vie aux morts et les sortaient de leurs tombeaux avec la permission d'Allah :

Allah dit à ce propos :

...Et je ('Issa) guéris l'aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d'Allah...
(Sourate 3 Al 'Imrane/La famille d'Imrane V 49)

Et Il dit aussi :

...Et par Ma permission tu ('Issa) faisais revivre les morts...
(Sourate 5 El Maïda/La Table Servie V. 110)

Et comme dernier exemple de miracle, le signe de Mohammed que la tribu de Qoraïch (ses ennemis mécréants) demanda ; le prophète fit un signe en direction de la lune qui se divisa en deux parties visibles par tous.

Allah a dit au sujet de cet événement :


L'heure approche et la lune s'est fendue. Et s'ils voient un signe (un miracle), ils s'en détournent et disent : C'est une magie persistante.
(Sourate 54 El Qamar/La Lune V. 1-2)


Tous ces signes visibles avec lesquels Allah a soutenu et a donné la victoire à Ses messagers sont des preuves indiscutables de l'existence d'Allah.



2 - Croire en la Seigneurie d'Allah


C'est à dire croire qu'Il est Lui seul le Seigneur ; Il n'a aucun associé et n'a besoin d'aucune aide extérieure.

En effet, le Seigneur est Celui qui possède la création, le royaume et le pouvoir de décision. Donc, il n'y a de Créateur, de Possesseur et de Donneur d'ordres qu'Allah le Très Haut :

Allah dit :

Certes la création et le pouvoir de décision n'appartiennent qu'à Lui.
(Sourate 7 Al A'raf V. 54)

Il dit aussi :

...tel est Allah votre Seigneur, à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d'un noyau de datte.
(Sourate 35 Fatir/Le Créateur V. 13)


Et il n'existe personne qui ait renié la Seigneurie d'Allah, hormis l'orgueilleux qui au fond de lui-même ne croit pas ce qu'il dit. Ce fut d'ailleurs le cas de Pharaon lorsqu'il dit à son peuple :

Je suis votre seigneur le très haut.
(Sourate 79 En Nazi'ate/Les anges qui arrachent les âmes V. 24)

Ou encore :

...Ô notables, je ne connais pas de divinité pour vous autre que moi... (Sourate 28 El Qassas/Les récits V. 38)

Mais les paroles de Pharaon n'étaient en aucun cas basées sur une réelle conviction :


Et lorsque nos signes (miracles de Moussa) leur parvinrent, clairs et explicites, ils dirent : C'est là une sorcellerie évidente !
Et ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu'il est advenu des corrupteurs.
(Sourate 27 An Naml/Les Fourmis V. 13-14)

Et Moussa dit à Pharaon :

Tu sais fort bien que ces miracles, seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes et certes Pharaon je suis persuadé de ta perte.
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 102)

C'est pourquoi, dans le passé, les associateurs attestaient de la Seigneurie d'Allah malgré leur Chirk (association) dans Son adoration :

Dis : A qui appartient la terre et ceux qui y sont ? si vous savez. Ils diront : A Allah. Dis : Ne vous souvenez-vous donc pas ? Dis : Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône (El 'Arch) sublime ? Ils diront : Ils appartiennent A Allah. Dis : Ne Le craignez-vous donc pas ? Dis : Qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? Dites-le, si vous le savez ! Ils diront : Allah. Dis : Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés au point de ne pas croire en Lui.
(Sourate 23 El Mouminoune/Les Croyants V. 84-89)

Et si tu leur demandes : Qui a créé les cieux et la terre ? Ils diront très certainement : Le Puissant, l'Omniscient les a créés.
(Sourate 43 Az Zoukhrouf/L'Ornement V. 9)


Et si tu leur demandes : Qui les a créés ? Ils diront très certainement : Allah ! Comment se fait-il donc qu'ils se détournent ?
(Sourate 43 Az Zoukhrouf/L'Ornement V. 87)


Quant à l'Ordre d'Allah, il englobe les ordres concernant la création et ceux concernant les lois religieuses.

En effet, Allah gère et juge dans cet univers comme bon Lui semble ; c'est Lui le Sage.

Et Il est aussi le Législateur pour ce qui est des adorations et le Juge pour ce qui concerne les relations sociales ; et tout cela avec Sa Sagesse suprême.

Donc quiconque prend avec Allah un Législateur pour les adorations ou un Juge pour les relations sociales a commis un Chirk manquant ainsi de concrétiser sa foi.



3 - Croire en la divinité d'Allah



C'est à dire croire qu'Allah est le seul Dieu véritable qui mérite d'être adoré et croire qu'Il n'a aucun associé.

Le terme Dieu[1] signifie : l'Adoré ; Celui qu'on adore avec amour et grandeur.



Allah a dit :



Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 163)



Allah atteste et aussi les anges et les gens de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage !
(Sourate 3 Al 'Imrane/La Famille d'Imrane V. 18)



Toute divinité adorée avec Allah est une fausse divinité.

Allah dit :

C'est ainsi qu'Allah est Lui le Vrai Adoré, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux ; et certes Allah est le Sublime, le Grand.
(Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 62)



Mais l'appellation de ces fausses divinités Dieu ne leur confère en réalité aucun droit d'être adorées!

Allah dit au sujet des idoles El Late, El'Ouzza et Manate qu'adoraient les arabes à l'époque pré-islamique (El Jahiliya) :

Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet...
(Sourate 53 En Nadjm/L'Etoile V. 23)



Et Il nous rapporte la parole que Houd dit à son peuple :

Allez vous vous disputer avec moi au sujet de noms (il s'agit des noms des idoles qui ne sont que des noms fictifs) que vous et vos ancêtres avez donnés, sans qu'Allah n'y fasse descendre la moindre preuve ?
(Sourate 7 El A'raf V. 71)

Et Allah nous rapporte aussi la parole de Youssouf (Joseph) s'adressant à ses deux compagnons de prison :

Qui est le meilleur ? Des Seigneurs éparpillés ou Allah l'Unique, le Dominateur Suprême ? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve...
(Sourate 12 Youssouf/Joseph V. 39-40)

Et c'est pourquoi tous les messagers disaient à leurs peuples :

Ô mon peuple ! Adorez Allah. Vous n'avez point de divinité en dehors de Lui.
(Sourate 11 Houd V. 61)


Mais ces peuples refusèrent d'adorer Allah Seul et ils Lui associèrent des idoles qu'ils adoraient et à qui ils imploraient victoire et secours.

Allah a démontré, par deux preuves faisant appel à la raison, que l'adoration que les associateurs consacraient à d'autres divinités que Lui l'Unique était fausse et illégitime :


La première :

Ces dieux adorés en dehors d'Allah l'Unique sont indignes d'être divinisés ; ce ne sont que des créatures qui ne peuvent ni créer, ni procurer un bien ou repousser un mal, ni donner la vie ou la mort à ceux qui les adorent. De plus, ils ne possèdent pas les cieux et n'ont aucune part dans leur gérance.

Gloire à Celui qui a révélé le Livre de discernement (le Coran) sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour l'univers. Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S'est point attribué d'enfant, qui n'a point d'associé dans Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. Mais ils ont adopté en dehors de Lui des divinités qui, étant elles-mêmes créées, ne créent rien, et qui ne possèdent la faculté de faire ni le mal ni le bien pour elles-mêmes, et qui ne sont maîtresses ni de la mort, ni de la vie, ni de la résurrection.

(Sourate 25 El Fourqane /Le Discernement V. 1-3)

Dis : Invoquez ceux qu'en dehors d'Allah vous prétendez être des divinités. Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome, ni dans les cieux, ni sur la terre. Ils n'ont jamais été associés à leur création et Il n'a personne parmi eux pour Le soutenir. L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui en faveur duquel Il la permet.
(Sourate 34 Saba V. 22 -23)



Est-ce qu'ils assignent comme associés ceux qui ne créent rien et qui eux-mêmes sont créés, et qui ne peuvent ni les secourir, ni se secourir eux-mêmes ?
(Sourate 7 El A'raf V. 191-192)



Donc si telle est leur caractéristique, le fait de les prendre comme des dieux est la plus grande sottise et accusation mal fondée que l'on puisse faire.



La deuxième :

Les associateurs reconnaissaient qu'Allah est l'Unique, le Créateur, le Seigneur, Celui qui détient la royauté absolue de toute chose, Celui qui protège et qui n'a pas besoin de protection. Donc, en principe ils devraient vouer un culte unique à Allah de la même façon qu'ils L'ont reconnu comme Seigneur Unique.

Allah dit à ce propos :



Ô hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous la piété. C'est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit ; qui précipite la pluie du ciel et par elle fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir. Alors ne Lui cherchez donc pas des égaux alors que vous savez tout cela.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 21-22)



Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : « Allah ». Comment se fait-il donc qu'ils se détournent ?
(Sourate 43 Az Zoukhrouf/L'Ornement V 87)



Dis : Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? Ils diront : Allah. Dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?

(Sourate 10 Younas/Jonas V 31-32)



4 - Croire aux Noms et aux Caractères d'Allah



Cela consiste à confirmer uniquement les Noms et Caractères d'Allah cités dans le Coran et la Sunna authentique, selon le sens approprié et voulu par Allah et Son prophète , sans Tahrif (modification, altération du sens), ni Ta'til (annulation du sens), ni Takyif (décrire la manière de Ses attributs sans fondement coranique ou prophétique), et ni Tamthil (faire ressembler Allah à quelque chose).



Allah a dit :

C'est à Allah qu'appartiennent les Noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces Noms et laissez ceux qui profanent Ses Noms (qui dévient de la voie correcte en ce qui concerne la foi en les Noms et Caractères d'Allah) : Ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait.
(Sourate 7 El A'raf V. 180)

Et Il dit :

Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage.
(Sourate 30 Ar Rum/Les Romains V. 27)



Et Il dit aussi :

Rien ne Lui ressemble ; et Il est l'Audiant, le Voyant (Celui qui voit tout).
(Sourate 42 Ec Choura/La Consultation V. 11)

Deux groupes se sont égarés au sujet de la foi en les Noms et Caractères d'Allah :

Le premier groupe : Les Mou'attila (Les Annulateurs)

Ce sont ceux qui ont renié, totalement ou partiellement, les Noms et les Caractères d'Allah en prétendant que le fait de les confirmer obligeait le musulman à faire ressembler Allah à Ses créatures ; et cette prétention est réfutable pour différentes raisons ; nous nous contenterons d'en citer deux :

1 - Leur raisonnement implique nécessairement de faux principes comme le fait d'affirmer qu'il existe des contradictions dans la parole d'Allah (le Coran), alors qu'Allah s'adjuge des Noms et des Caractères et confirme, dans un même temps, que rien ne Lui ressemble :

Rien ne Lui ressemble ; et Il est l'Audiant, le Voyant ( Celui qui voit tout ).
(Sourate 42 Ec Choura/La Consultation V. 11)

Donc, si le fait de confirmer l'existence de Ses Noms et Caractères avait pour conséquence de faire ressembler Allah à Ses créatures, alors cela impliquerait forcément une contradiction dans la parole d'Allah, dont une partie réfuterait l'autre.

2 - Deux choses ayant les mêmes noms et les mêmes caractères n'incluent pas obligatoirement qu'elles soient identiques. Par exemple, les animaux ont des yeux, des mains et des pieds ; et ce point commun dans la dénomination n'implique en aucune façon que leurs yeux, leurs mains et leurs pieds soient similaires.



Le pied d'une fourmi est-il semblable au pied de l'éléphant ? !

Par conséquent, si cela est clair et évident entre les créatures, il l'est d'autant plus entre Allah et Ses créatures.



Le deuxième groupe : Les Mouchabbiha ou Moumatthila (Les Anthropomorphistes) :



Ce sont ceux qui ont confirmé les Noms et les Caractères d'Allah tout en Le faisant ressembler à Sa créature, prétendant que cela n'est autre que le résultat de la signification des textes coraniques et prophétiques, parce qu'Allah s'adresse à Ses serviteurs en des termes qu'ils comprennent.

Et cette prétention est fausse pour diverses raisons ; en voici deux :



1 - Faire ressembler Allah à Ses créatures est un concept absolument faux infirmé par la raison et les textes religieux ; et il est impossible qu'un faux concept résulte du sens des textes coraniques et prophétiques.



2 - Certes Allah s'est adressé à Ses serviteurs en des termes qu'ils comprennent et selon leur sens propre (non figuré). Mais pour les Noms et les Caractères d'Allah, la connaissance du comment de ces termes appartient à Allah, Lui Seul.



Par exemple, lorsqu'Allah affirme qu'Il est Audiant, cela revient à confirmer qu'Il possède l'audition ; et certes, l'audition est bien connue dans son sens propre : C'est le fait de percevoir les sons.

Cependant, le comment, la manière de Son audition est inconnu.

Car même au sein des créatures, le comment de l'audition est différent ; et cette différence est d'autant plus prononcée et évidente entre le Créateur et Ses créatures.



Allah a dit :

Le Tout Miséricordieux s'est istawa au-dessus de Son Trône.
(Sourate 20 Ta Ha V. 5)



En employant un terme dont le sens nous est connu, Allah nous informe qu'Il est istawa (Il s'est établi au dessus, Il s'est élevé) au dessus de Son Trône (El 'Arch).

Et certes l'istiwa au sens propre du terme nous est bien connu : C'est l'élévation, le fait d'être au-dessus.

Par contre, le comment de Son élévation au-dessus de Son Trône nous est inconnu. En effet, le comment de l'istiwa est bien distinct entre les créatures, alors que dire de celui du Créateur par rapport à Ses créatures ?



Est-ce que l'installation au dessus d'une chaise stable est semblable à celle au-dessus d'une monture farouche ?

La foi en Allah, telle que nous l'avons décrite, procure de nombreux avantages aux croyants:



1 - La réalisation de l'unicité d'Allah de telle sorte que le croyant n'espère qu'en Allah, n'ait peur que d'Allah et ne dévoue son adoration qu'à Lui.



2 - L'amour parfait envers Allah et Son immensification résultant de la connaissance de Ses beaux Noms et Caractères sublimes.



3 - L'accomplissement de l'adoration envers Allah en pratiquant Ses ordres et en évitant Ses interdits

LA FOI AUX ANGES


Les anges sont des créatures dévouées à l'adoration d'Allah. Appartenant à un monde invisible, ils ne possèdent, aucune spécificité relative à la Seigneurie et à la Divinité qui ne sont propres qu'à Allah Le Très Haut.

Créés de lumière et dotés d'une faculté de soumission totale à Ses ordres, ils les accomplissent grâce à l'importante capacité qui leur a été octroyée.

Allah a dit :



Ceux (les anges) qui sont auprès de Lui ne se considèrent point trop grands pour L'adorer et ne s'en lassent pas. Ils exaltent sa gloire nuit et jour et ne s'interrompent point.
(Sourate 21 Al Anbiya/Les Prophètes V.19-20)



Ils (les anges) ne désobéissent jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et font strictement ce qu'on leur ordonne.
(Sourate 66 Et Tahrim/L'Interdiction V. 6)



Le nombre des anges est immense et seul Allah peut les dénombrer :



Nul ne connaît le nombre des soldats de ton Seigneur, à part Lui.
(Sourate 74 El Mouddathir/Le Revêtu d'un Manteau V. 31)



Les imams El Boukhari et Mouslim rapportent d'après Anas au sujet de l'histoire de l'ascension du prophète : « La maison habitée dans le ciel (El beyt el ma'mour) a été présentée au prophète. Elle reçoit chaque jour soixante-dix mille anges qui y prient puis la quittent sans jamais y revenir ».



La foi aux anges comprend quatre points :



1. La foi en leur existence.

2. La foi en ceux dont nous connaissons les noms, comme Jibril (l'ange Gabriel) et en ceux dont les noms nous sont inconnus.

3. La foi aux caractéristiques de ceux qui nous ont été décrit, tel que Jibril :



En effet, le prophète nous a informé qu'il a vu Jibril sous sa forme originelle dans laquelle Allah l'a créé ; il a six cent ailes qui couvrent l'horizon.

L'ange peut se transformer par ordre divin sous la forme d'un homme comme cela s'est déroulé lorsqu'Allah a envoyé Jibril à Maryam ; celui-ci s'est présenté à elle sous la forme d'un homme parfait :

...Nous lui envoyâmes notre esprit (Jibril), qui se présenta à elle sous la forme d'un homme parfait.
(Sourate 19 Maryam/Marie V. 17)

Et aussi lorsqu'il se présenta au prophète en se frayant un chemin parmi les assistants, puis s'agenouilla face au prophète. En effet, il se présenta sous la forme d'un homme habillé de blanc, aux cheveux tout noir et rien n'indiquait qu'il venait d'un voyage, et personne parmi les sahabas (les compagnons du prophète) ne le connaissait. Il interrogea le prophète au sujet de l'Islam, de l'Imane (la foi), de l'Ihsane (la vertu) et de l'heure ultime et ses signes précurseurs. Après réponse du prophète, il partit. Ensuite le prophète dit : « Cet homme était Jibril, il est venu vous enseigner votre religion ».

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



Nous constatons donc que les anges peuvent être envoyés par Allah sous une forme humaine comme cela s'est déroulé avec Ibrahim et Loth :



Et Nos émissaires (anges) sont certes venus à Ibrahim avec la bonne nouvelle, en disant : Salam ! (Paix) Il dit : Salam !, et il ne tarda pas à apporter un veau rôti.
(Sourate 11 Houd V. 69)



T'est - il parvenu le récit des visiteurs honorables (les anges) d'Ibrahim ? Quand ils entrèrent chez lui et dirent : Salam ! il leur dit : Salam ! visiteurs inconnus.
(Sourate 51 Ad-Dhariyat/qui éparpillent V. 24-25)



Et quand Nos émissaires vinrent à Loth, il fut chagriné pour eux, et en éprouva une grande gêne...
(Sourate 11 Houd V. 77)



4. La foi en leurs fonctions qu'ils accomplissent selon les ordres d'Allah :



En effet, les anges entreprennent différentes fonctions, comme la glorification et l'adoration d'Allah jour et nuit sans aucun relâchement ni lassitude :

Allah a dit :



Mais ils s'enflent d'orgueil. Ceux (les anges) qui sont auprès de ton Seigneur Le glorifient, nuit et jour, sans jamais se lasser !
(Sourate 41 Fussilat/Les versets détaillés V. 38)



Ils exaltent sa gloire nuit et jour et ne s'interrompent point.
(Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 20)



De plus, le prophète a dit : « Le ciel menace de craquer sous le poids des anges, car il n'y a pas un espace de quatre doigts, sans que l'un d'eux ne l'occupe étant debout, incliné ou prosterné pour Allah Le Très Haut ».

Rapporté par Ahmed, Tirmidhi et Ibnou Majah





Et il arrive que certains d'entre eux aient des fonctions bien précises comme :



Jibril :

Le digne de confiance (El Amine), responsable de la révélation; Allah l'envoie aux prophètes et aux messagers.



Mikaïl :

Chargé de la tombée de la pluie et de la poussée des plantes comme l'a rapporté Ibnou Kathir dans son ouvrage « El bidaya wan nihaya » tome 1 p.50.



Israfil :

Il est chargé de souffler dans la trompe pour l'annonce du Jour du Jugement Dernier, et de la Résurrection. Le prophète a mentionné cet ange quand il se levait la nuit pour prier ; il disait : « Ô Allah ! Seigneur de Jibril, de Mikaïl et de Israfil... Créateur des cieux et de la terre qui connaît les mystères cachés et le monde apparent, c'est Toi qui tranche les différends qui opposent Tes créatures. Montre moi par ta grâce, la vérité dans ce qui les oppose. Toi seul, es capable de montrer le droit chemin à qui Tu veux ».

Rapporté par Mouslim



L'ange de la mort :

Chargé de saisir les âmes au moment de la mort. Il est rapporté dans certains récits israélites le nom d'Azraël au sujet de l'ange de la mort ; mais ce nom n'est mentionné ni dans le Coran ni dans la Sunna authentique.



Allah a dit :

Dis-leur : L'ange de la mort recueillera vos âmes, il en est chargé.
(Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V.11)



Malik :

Le gardien de l'Enfer :

Et ils crieront : Ô Malik ! que ton Seigneur nous achève ! Il dira : En vérité vous y êtes pour y demeurer éternellement.
(Sourate 43 Az-Zoukhrouf/L'ornement V. 77)





Redhouane :

Le gardien du Paradis, comme cela a été rapporté par Ibnou Kathir dans « Al bidaya wan nihaya » tome 1 p.53


Mounkar et Nakir :

Ce sont les deux anges responsables de questionner le mort après qu'il soit déposé dans sa tombe. Ils l'interrogent au sujet de son Seigneur, sa religion, et son prophète, comme cela a été authentifié dans la Sunna [Et-Tirmidhi, chapitre « le châtiment de la tombe », tome 3 p.383.Cf. Sourate 14 Ibrahim/Abraham V.27 dans le tafsir d'Ibnou Kathir (interprétation du Coran) tome 2 p.514].



Les anges chargés de sauvegarder les oeuvres des enfants d'Adam :

Quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire.
(Sourate 50 Qaf V.17-18).

En effet, Allah a affecté deux recueillants à chaque individu ; l'un à droite et l'autre à gauche.



Les anges chargés de l'embryon dans l'utérus de la mère :

En effet, à partir du quatrième mois de conception, Allah envoie un ange dans l'utérus de la mère et lui ordonne d'écrire les moyens de vie, le terme de l'existence, les actions et l'infortune ou le bonheur futur de cet embryon.



Le prophète a dit : « La conception de chacun d'entre vous dans le ventre de sa mère s'accomplit en quarante jours ; d'abord sous la forme d'une semence, puis sous celle de plasma sanguin pour une même période, puis sous celle d'un morceau de chair, pour une période semblable. Enfin, un ange lui est envoyé, il y insuffle l'esprit vital, et reçoit l'ordre d'inscrire quatre décisions (le concernant) à savoir : Ce qui lui est imparti comme bien et nourriture, son délai de vie, ses actes et sa condition, heureuse ou malheureuse ».



« Par Allah en dehors duquel il n'est pas de divinité, l'un de vous accomplit des actes semblables à ceux des gens du Paradis, au point qu'il ne reste plus entre-lui et le Paradis qu'une coudée ; c'est alors qu'il est devancé par le destin inscrit, et amené à commettre des actes, dignes des gens de l'Enfer, le conduisant ainsi au feu. Par contre l'un de vous accomplit des actes semblables à ceux des gens de l'Enfer au point qu'il ne lui reste plus qu'une coudée le séparant de l'Enfer ; c'est alors que le destin inscrit le devance et il se trouve à accomplir des actes dignes des gens du Paradis, qui l'y font entrer. »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



La foi aux anges procure de nombreux avantages au croyant :



1 - La connaissance de l'immensité d'Allah, de Sa puissance et de Son royaume.

En effet, l'immensité des anges témoigne de l'immensité de leur Créateur, qui n'est autre qu'Allah l'Unique. Allah a permis au prophète de nous décrire un des anges chargés de porter Son trône (Al 'Arch) ; à cette occasion, le prophète nous informa que la distance qui sépare le lobe de l'oreille de l'ange de son épaule, équivaut à sept cent années parcourus à dos de cheval.

Rapporté dans Le Sahih Sounan Abi Daoud

2 - Le remerciement à Allah pour Son attention particulière portée aux fils d'Adam, puisqu'Il a chargé des anges de les protéger, d'enregistrer leurs oeuvres et de s'occuper d'autres bienfaits à leur égard.



3 - L'amour envers les anges pour les fonctions qu'ils accomplissent telle que l'adoration d'Allah.

Un groupe d'égarés a nié le fait que les anges aient des corps, prétendant ainsi qu'ils étaient des forces intérieures bienfaisantes se trouvant dans les créatures.



Cette prétention n'est qu'un démenti du Coran, de la Sunna et du consensus infaillible de la communauté musulmane.



Allah a dit :



Louange â Allah, créateur des cieux et de la terre, qui a fait des anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu'il veut. Certes Allah est capable de tout.
(Sourate35 Fatir/Le Créateur V.1)



Si tu voyais, lorsque les anges arrachaient les âmes aux mécréants! Ils les frappaient sur leurs visages et leurs derrières, en disant : Goûtez au châtiment du Feu.
(Sourate 8 Al Anfal/Le Butin V. 50)



Si tu voyais les injustes lorsqu'ils seront dans les affres de la mort, et que les anges leur tendront leurs mains disant : Laissez sortir vos âmes ...
(Sourate 6 al An'am/Les Bestiaux V. 93)



Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront : Qu'a dit votre Seigneur ? Ils répondront : La vérité ; c'est Lui Le Sublime, Le Grand.
(Sourate 34 Saba V. 23)



De chaque porte les anges entreront auprès d'eux en disant : Salam sur vous pour ce que vous avez enduré ! - Comme est bonne votre demeure finale !
(Sourate 13 Ar-Ra'd/Le Tonnerre V. 23-24)



Et dans l'authentique d'El Boukhari d'après Abou Horeira, le prophète a dit :

« Lorsque Allah aime quelqu'un, Il dit à Jibril : «Allah le Très Haut aime untel, aime le donc». Alors Jibril l'aime et crie aux habitants du ciel: «Allah aime untel, aimez le donc». Ceux-ci l'aiment alors, puis l'amour pour cette personne sera mis dans le cœur des habitants de la terre. »





Et le prophète a dit aussi: « Chaque vendredi, les anges se postent devant toutes les portes de la mosquée, ils enregistrent les fidèles au fur et à mesure qu'ils y entrent ; une fois que l'imam de la mosquée s'assoit sur sa chaire, ils plient leurs registres et viennent écouter le sermon de l'imam ».

Rapporté par El Boukhari



Certes toutes ces preuves irréfutables confirment bien que les anges possèdent des corps et ne sont pas des forces abstraites comme l'ont prétendu certains égarés, défiant ainsi l'unanimité de la nation musulmane.

LA FOI AUX LIVRES

Ce sont les Livres qu'Allah a fait descendre sur Ses messagers comme

miséricorde et guidée pour Ses créatures afin qu'elles atteignent le bonheur dans la vie d'ici bas et dans l'au-delà.



La foi aux Livres comprend quatre points :



1 - Croire que les Livres proviennent réellement de la part d'Allah.



2 - Croire en ceux dont nous connaissons les noms comme le Coran qui a été révélé au prophète Mohammed , les feuillets d'Ibrahim (Abraham), la Thora à Moussa (Moïse), l'Ingile (l'évangile) à 'Issa (Jésus) et le Zabour (Les Psaumes) à Daoud (David). De même, nous devons croire globalement à ceux dont leurs noms nous sont inconnus :



Il a fait descendre sur toi (Mohammed) le Livre (le Coran) avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui. Et Il fit descendre la Thora et l'Ingile.
(Sourate 3 Al-Imran/La Famille de Imran V.3)



Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Allah, en Son messager, au Livre qu'Il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu'Il a fait descendre avant.
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V.136)



Et sur toi, Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui.
(Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V.48)



Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nouh et aux prophètes après lui. Et Nous avons fait révélation à Ibrahim, à Ismaïl, à Isaac, à Yacoub (Jacob), aux Tribus, à 'Issa, à Ayoub (Job), à Younas (Jonas), à Haroun (Aron) et à Soulayman (Salomon) et Nous avons donné le Zabour à Daoud.
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 163)





Ceci se trouve, certes, dans les feuilles anciennes, les feuilles d'Ibrahim et de Moussa.
(Sourate 87 Al A'la/Le Très Haut V .18-19)





3 - Croire en la vérité des informations des Livres révélés comme celles du Coran, ainsi qu'en celles n'ayant subit aucune altération ou falsification pour ce qui est des autres Livres.



4 - La pratique avec satisfaction et soumission totale de toutes les lois qui n'ont pas été abrogées, connaissant ou non leurs sagesses, et tout en sachant que le Coran a abrogé tous les Livres révélés antérieurement.



Allah dit :



Et sur toi, Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui.
(Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V.48)



C'est à dire : « prédominer sur lui ». De là, il est interdit de pratiquer n'importe quelle loi appartenant aux Livres précédents, hormis celles qui ont été authentifiées et approuvées par le Coran ; car celui-ci couronne et rend caduque toutes les législations et prescriptions révélées auparavant.



La foi aux Livres procure de nombreux avantages au croyant :



1 - Savoir qu'Allah porte une grande attention envers Ses créatures du fait qu'Il ait révélé un Livre à chaque peuple afin de les guider sur le droit chemin.



2 - Connaître la sagesse d'Allah à travers Ses lois qui répondent convenablement aux différentes nécessités de chaque peuple.

Et comme Allah a dit :



Et à chaque communauté Nous avons assigné une législation et un chemin précis à suivre.
(Sourate Al Maïda/La Table Servie V.48)



3 - Remercier Allah pour nous


LA FOI AUX ENVOYES


Allah a choisi parmi les humains des envoyés auxquels Il a révélé Ses lois et leur a ordonnés de les transmettre ; le premier envoyé fut Nouh (Noé) et le dernier fut Mohammed le sceau des prophètes.



N.B. :

Il y a une différence entre messager (Rassoul) et prophète (Nabi) :

- Le messager est celui à qui Allah a révélé des lois, et l'a envoyé à un peuple non croyant, transgresseur et ignorant des ordres d' Allah. Généralement les envoyés viennent avec de nouvelles lois.

- Le prophète, lui, a été envoyé pour approuver et rappeler les lois antécédentes à un peuple croyant.



Allah a dit :



Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nouh et aux prophètes

après lui ...
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V.163)



El Boukhari rapporte d'après Anas Ibnou Malek que le prophète a dit au sujet de l'intercession lors du jugement dernier : Les gens iront chez Adam pour lui demander d'intercéder en leur faveur auprès d'Allah, mais celui-ci s'excusera en leur disant : « Allez chez Nouh le premier envoyé d'Allah... »

Et Allah dit:



Mohammed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes...
(Sourate 33 Al Ahzab/Les Coalisés V.40)



Et chaque communauté a reçu un envoyé d'Allah porteur de lois propres à son peuple ou bien un prophète à qui il a été révélé des lois de ceux qui l'ont précédé dans le but de les perpétuer.

Allah a dit :



Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager pour leur dire : Adorez Allah et écartez-vous du taghut (Le Diable, les idoles et toutes fausses divinités).
(Sourate 16 An Nahl/Les Abeilles V.36)



...Il n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur.
(Sourate 35 Fatir/Le Créateur V.24)

Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah jugent les affaires des juifs.
(Sourate 5 Al Maïda/La Table Servie V.44)



Les envoyés sont des créatures humaines qui ne possèdent aucune particularité de la Seigneurie ni de la Divinité.

Et Allah a dit au sujet de Son prophète Mohammed qui est le maître (Seyyid Er Roussoul) et le plus valeureux des envoyés :



Dis : Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu'un avertisseur et un annonciateur.
(Sourate 7 Al A'raf V.188)



Dis : Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit. Dis : Certes, personne ne saura me protéger contre Allah ; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui.
(Sourate 72 Al Djinn/Les djinns V.21-22)



Et comme tous les humains, les prophètes sont exposés aux revers de la vie : Ils sont tantôt malades, tantôt en bonne santé ; ils oublient, se rappellent, ont besoin de boire et manger, ils meurent...

Allah a dit au sujet d'Ibrahim décrivant son Seigneur :



Et c'est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade c'est Lui qui me guérit, et qui me fera mourir, puis me redonnera la vie.
(Sourate 26 Esshu'ara/Les Poètes V. 79-81)



Et le prophète a dit :

« Certes, je ne suis qu'un être humain comme vous ; j'oublie comme vous oubliez. Et s'il m'arrive d'oublier alors faites-le moi savoir. »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



Allah a décrit les prophètes en tant que parfaits adorateurs parmi les hommes et Il a dit de Nouh :



Celui-ci était vraiment un adorateur fort reconnaissant.
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 3)



Et Il a dit de Mohammed :



Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement (Le Coran) sur Son serviteur (adorateur), afin qu'il soit un avertisseur pour l'univers.
(Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.1)



Et d'Ibrahim, d'Isaac et de Yacoub :



Et rappelle-toi Ibrahim, Isaac et Yacoub, nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : Le rappel de l'au-delà.. Ils sont auprès de Nous, certes parmi les meilleurs élus.
(Sourate 38 Sad V.45-47)



Et Il a dit de 'Issa fils de Maryam :



Il ('Issa) n'était qu'un serviteur que Nous avions comblé de bienfaits et que Nous avions désigné en exemple aux enfants d'Israël.
(Sourate 43 Ez Zoukhrouf/L'ornement V.59)



La foi aux envoyés comprend quatre points :



1 - Croire avec certitude que leurs messages ont été révélés par Allah le Très Haut ; donc, quiconque mécroit au message de l'un des envoyés, a mécru aux messages de tous les envoyés.



Allah a dit à ce propos :



Le peuple de Nouh traita de menteurs les messagers
(Sourate 26 Es Shu'ara/Les Poètes V.105)



On remarque qu'Allah a décrit le peuple de Nouh comme ayant mécru lorsqu'ils traitèrent tous les messagers de menteurs bien qu'il n'y eut aucun autre messager avant Nouh.

Donc, les chrétiens qui ont démenti Mohammed et ne l'ont pas suivi, ont par conséquent démenti le messie fils de Maryam et ne l'ont pas suivi.

En effet, ce dernier avait annoncé l'arrivée de Mohammed en tant que messager à travers lequel Allah les sauverait de l'égarement et les guiderait vers le droit chemin ; sans quoi la prédiction de 'Issa n'aurait aucun sens.







2 - Croire en ceux dont nous connaissons le nom tel que Mohammed, Ibrahim, Moussa, 'Issa et Nouh ; notons que ces cinq derniers sont les messagers doués de fermeté (Oulou el 'Azm mina ar Roussoul).



Allah les a cités dans deux passages du Coran :



Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Nouh, d'Ibrahim, de Moussa et de 'Issa fils de Maryam: Et Nous avons pris d'eux un engagement solennel.
(Sourate 33 El Ahzab/Les Coalisés V.7)



Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Nouh, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Ibrahim, à Moussa et à 'Issa : Etablissez la religion, et n'en faites pas un sujet de divisions...
(Sourate 42 Ec Choura/La Consultation V. 13)



Et croire de façon globale en ceux dont nous ne connaissons pas les noms.



Allah a dit :



Certes Nous avons envoyé avant toi des messagers. Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire; et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire.
(Sourate 40 Ghafir/Le Pardonneur V. 78)



Et le prophète a dit : « Le nombre total des prophètes est de cent vingt quatre mille, et celui des messagers est de trois cent quinze ».

Rapporté par l'imam Ahmed dans son Mousnade



3 - Croire en ce qui a été authentifié de leurs informations.



4 - Pratiquer les lois révélées à celui d'entre eux qui nous a été envoyé, c'est à dire Mohammed , le sceau des prophètes, le messager de l'humanité toute entière.



Allah a dit :



Non!...Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle gêne pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement à ton jugement.
(Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V.65)



La foi aux envoyés procure de nombreux avantages au croyant :



1 - La connaissance de la miséricorde d'Allah et de Son attention envers Ses serviteurs puisque il leur a envoyé les messagers afin qu'ils les guident sur le droit chemin et leur enseignent la manière de L'adorer. En effet, la raison humaine ne peut la concevoir d'elle-même.



2 – La gratitude envers Allah pour l'énorme bienfait à l'égard de Ses créatures : L'envoi des messagers.



3 - L'amour pour les messagers, leur immensification et la louange envers eux comme ils le méritent, car ils ont accompli l'adoration d'Allah, ont transmis Son message et ont conseillé Ses adorateurs.



Certains entêtés ont prétendu que les envoyés d'Allah n'étaient pas des êtres humains.



Allah a mentionné cette prétention et l'a démentie en disant :



Et rien n'empêcha les gens de croire, quand la guidée leur est parvenue, si ce n'est qu'ils disaient : Allah envoie-t-Il un être humain, messager?
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V.94)



Allah a donc démenti cette prétention en soulignant qu'il était indispensable que les messagers soient des humains, car ils furent envoyés pour les habitants de la terre : Les êtres humains.



Et si les habitants de la terre avaient été des anges, Allah aurait alors envoyé des anges comme messagers.



C'est ainsi qu'Allah nous a rapporté le dire des mécréants :



Les mécréants répondirent : Vous n'êtes que des hommes comme nous. Vous voulez nous détourner de ce que nos ancêtres adoraient. Apportez-nous donc une preuve évidente. Leurs messagers leur dirent : Certes, nous ne sommes que des humains comme vous. Mais Allah favorise qui Il veut parmi Ses serviteurs. Il ne nous appartient de vous apporter quelque preuve, que par la permission d'Allah.
(Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 10-11)


LA FOI AU JOUR DU JUGEMENT DERNIER




Le Jour du Jugement Dernier correspond au jour de la résurrection où les gens seront ressuscités pour être jugés puis rétribués ou châtiés.

Cette dénomination lui a été attribuée car il n'existe point de jour après lui. De là, les gens s'installeront dans la demeure qui leur était destinée (soit le Paradis soit l'Enfer).



La Foi au Jour du Jugement Dernier comprend trois points :



1 - La Foi en la résurrection :



C'est la résurrection des morts au moment du deuxième souffle dans la trompe. Ce jour-là, les gens se lèveront devant Le Seigneur de l'univers, les pieds nus, le corps nus et incirconcis.

Allah a dit à ce propos :

Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c'est une promesse qui Nous incombe et Nous l'accomplirons !
(Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 104)



La résurrection est une vérité authentifiée par le Coran, la Sunna et l'unanimité des musulmans.

Allah a dit :

Et puis, après cela vous mourrez. Et puis au Jour de la résurrection vous serez ressuscités.
(Sourate 23 El Mouminoun/Les Croyants V. 15-16)



Le prophète a dit : « Les gens seront ressuscités le Jour du Jugement Dernier les pieds nus et incirconcis ».

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



Et l'unanimité des musulmans a confirmé la foi au Jour du Jugement Dernier qui n'est autre que le résultat de la sagesse d'Allah. En effet, Allah a fixé un jour promis à Ses créatures dans le but de les juger sur ce qu'elles ont été chargées d'accomplir par le biais des messagers.

Allah a dit :

Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ?
(Sourate 23 El Mouminoun/Les Croyants V. 115)



Et Allah a dit à Son prophète :

Celui qui t'a prescrit le Coran te ramènera certainement à un retour.
(Sourate 28 El Qasas/Les Récits V. 85)

2 - La Foi au Jugement et à la rétribution :



L'individu sera jugé et rétribué selon ses oeuvres ; et cela a été approuvé par le Coran, la Sunna et l'unanimité des musulmans.

Allah a dit :



Vers Nous est le retour. Ensuite, c'est à Nous de leur demander compte.
(Sourate 88 El Gashiyah/L'enveloppante V. 25-26)



Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice.
(Sourate 6 El An'am/Les Bestiaux V. 160)



Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût ce du poids d'un atome que Nous ferons venir. Et Nous suffisons largement pour dresser les comptes.
(Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 47)



Ibnou Omar a dit : J'ai entendu le messager d'Allah dire : « Le Jour de la résurrection, le croyant sera rapproché de son Seigneur jusqu'à ce qu'il soit sous Sa protection, et Il lui fera avouer ses péchés en lui disant : « Reconnais-tu tel et tel péché ? » Il répondra : « Oui Seigneur, je le reconnais ». Allah lui dira alors : « Je te les ai cachés dans le bas monde, et aujourd'hui, Je te les pardonne ».On lui remettra ensuite son registre des bonnes actions.

Par contre, les mécréants et les hypocrites seront appelés devant l'humanité toute entière et il sera dit : Voilà ceux qui ont menti sur leur Seigneur. Que la malédiction d'Allah soit sur les opprimeurs ! »

Rapporté par El Boukhari et Mouslim



Et dans un hadith authentique, Abd-Allah Ibnou Abbas a dit : Le messager d'Allah a dit : « Allah a inscrit les bonnes et les mauvaises actions. Ensuite, Il a rendu cela très clair : Quiconque se propose de faire une bonne action et ne l'accomplit pas, Allah lui inscrira une bonne action. Et s'il l'exécute, Allah la lui décuple jusqu'à sept cent fois et voire même plus. Et s'il médite de faire une mauvaise action et ne l'accomplit pas, Allah lui inscrira une bonne action complète. Mais s'il l'accomplit, Il ne lui inscrira qu'une mauvaise action. »[1]

L'unanimité des musulmans a confirmé la réalité du jugement et de la rétribution des oeuvres de chaque individu, résultat de la sagesse d'Allah. En effet, Allah a révélé les Livres, a envoyé

les messagers et a ordonné aux individus de se soumettre aux lois prescrites aux messagers et de pratiquer ce qui a été imposé par ces lois. De plus, Il a ordonné de combattre les mécréants

dont le sang, la descendance, les femmes et les biens nous ont été rendus licites en temps de guerre.

Et s'il n'y avait pas de jugement ni de rétribution, cela serait une absurdité totale et Allah Le Très Sage est loin d'être décrit comme étant absurde.



Allah a dit à ce propos :



Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers et Nous interrogerons aussi les envoyés.
(Sourate 7 El A'raf V. 6)

3 - La Foi en l'Enfer et au Paradis :



L'Enfer et le Paradis sont l'aboutissement éternel des créatures :

Le Paradis est la demeure des plaisirs qu'Allah a préparé pour les croyants pieux qui ont cru à tout ce qu'Allah leur a imposé de croire et Lui ont obéit sincèrement en suivant les ordres de Son messager .

On trouve dans le Paradis plusieurs genres de délices « qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune ouïe n'a entendu, et qu'aucun cœur n'a perçu ».

Hadith rapporté par El Boukhari et Mouslim

Allah a dit :

Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes oeuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. Leur récompense auprès d'Allah sera les Jardins de séjour, sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L'agréent. Telle sera [la récompense] de celui qui craint son Seigneur.
(Sourate 98 El Bayyinah/La preuve V. 7-8)

Et Il a dit :

Aucun être ne sait ce que l'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils oeuvraient !
(Sourate 32 As Sajda/La Prosternation V. 17)





Par contre l'Enfer est la demeure des supplices qu'Allah a préparé pour les mécréants oppresseurs qui ont mécru en Lui et désobéit à Ses messagers.

On trouve dans l'Enfer plusieurs genres de supplices et de tortures que personne ne puisse imaginer.

Allah dit :



Et craignez le Feu préparé pour les mécréants
(Sourate 3 El 'Imran/La Famille d' Imran V. 131)



Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s'ils implorent à boire, on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure !
(Sourate 18 El Kahf/La caverne V. 29)

Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise, pour qu'ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur. Le jour où leurs visages seront tournés et retournés dans le Feu, ils diront : Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au Messager !
(Sourate 33 El Ahzab/Les Coalisés V.64-66 )



Et fait partie de la Foi au Jour du Jugement dernier :



La foi en tout ce qui se déroule après la mort :



1 - La confusion ou l'épreuve dans le tombeau :



Dès son inhumation, le défunt est questionné par les deux anges (Mounkar et Nakir), au sujet de son Seigneur, sa religion et son prophète. Alors, à ce moment là, Allah affermit (soutient) les croyants par une parole ferme et le défunt croyant répondra par : « Allah est mon Seigneur, l'Islam est ma religion et Mohammed est mon prophète ! »

Par contre, à ce moment là, Allah égare les oppresseurs ; le mécréant répondra par : « Ô ! Ô !Je ne sais pas ». Et l'hypocrite et celui qui doutait diront : « Je ne sais pas ! j'ai entendu les gens dire quelque chose puis je l'ai répétée ».

Rapporté par El Boukhari

2 - Les châtiments et les délices dans le tombeau :



Les châtiments de la tombe touchent les oppresseurs (musulmans ou mécréants), les hypocrites et les mécréants.

Allah dit à ce sujet :



Si tu voyais les injustes lorsqu'ils seront dans les affres de la mort, et que les Anges leurs tendront les mains en disant : Laissez sortir vos âmes ! Aujourd'hui vous allez être récompensés par le châtiment de l'humiliation pour ce que vous disiez sur Allah d'autre que la vérité et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses enseignements.
(Sourate 6 El An'am/Les Bestiaux V. 93)

Et à propos des partisans de Pharaon :



(...) Alors que le pire châtiment cerna les partisans de Pharaon : Le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et le jour où l'Heure arrivera (il sera dit) : Faites entrer les gens de Pharaon au plus dur du châtiment !
(Sourate 40 Gafir/Le Pardonneur V. 45-46)



Mouslim rapporte, d'après Zeïd Ibnou Thabet, que le prophète a dit au sujet des tombes des gens qui ont vécu à l'époque pré-islamique : « Ces gens subissent des châtiments tels que je n'ose vous le faire entendre car je crains qu'en les entendant, vous ne cessiez d'enterrer vos morts ».

Puis en se retournant vers ses compagnons, le prophète leur dit : « Priez Allah de nous préserver du supplice du Feu. Priez Allah de nous préserver des châtiments de la tombe. Priez Allah de nous préserver des confusions apparentes et discrètes et des épreuves de l'Antéchrist[2] ». Les compagnons se mirent aussitôt à prier Allah.

En revanche, les croyants sincères jouiront des délices de la tombe :

Allah a dit :



Ceux qui disent : Notre Seigneur est Allah, et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux au moment de la mort : N'ayez crainte et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis.
(Sourate 41 Fussilat/LesVersets détaillés V. 30)



Lorsque le souffle de la vie remonte à la gorge (d'un moribond) et qu'à ce moment là vous regardez, et que Nous sommes plus proche de lui que vous [qui l'entourez]mais vous ne [le] voyez point. Pourquoi donc si vous croyez que vous n'avez pas de compte à rendre, ne la faites vous pas revenir [cette âme], si vous êtes véridiques ? Si celui-ci est du nombre des rapprochés (d'Allah), alors, il aura du repos, de la grâce et un Jardin de délices. Et s'il est du nombre des gens de la droite, il sera [accueilli par ces mots] : Salam à toi de la part des gens de la droite.
(Sourate 56 El Waqi'a/L'événement V. 83-91)



D'après El Bara Ibn 'Azeb, le Prophète a dit : « Lorsque le croyant défunt a répondu correctement aux questions des deux anges, ceux-ci lui répondent : « Tu as dit vrai ! »Alors sur l'ordre d'Allah, sa tombe est élargie, des tapis du Paradis y sont étalés, une porte du Paradis est ouverte d'où lui parviennent des parfums et enfin, les bonnes oeuvres du défunt se présentent à lui sous la forme d'un bel homme qui invoque Allah pour lui et lui annonce de bonnes choses ».

Rapporté par Ahmed et Abou Daoud lors d'un hadith très long.





La Foi au Jour du Jugement Dernier procure de nombreux avantages au croyant :


1 - L'envie et le désir ardent de faire de bonnes actions en espérant la récompense le Jour du Jugement Dernier.



2 - La crainte de commettre des désobéissances et d'être satisfait de les accomplir tout cela par peur du châtiment inévitable de ce jour.



3 - La consolation du croyant vis à vis des opportunités manquées dans la vie d'ici-bas aux dépens des délices et récompenses qu'il espère dans la vie de l'au-delà.



Les mécréants ont nié l'existence du Jour de la Résurrection en prétendant que cela était impossible.



Cette prétention est réfutée par les textes religieux, le sens inné et la raison :



1 - Quand aux textes religieux :



Allah dit :



Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront pas ressuscités. Dis : Mais bien sûr que si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah
(Sourate 64 At Tagaboun/La Grande Perte V. 7)



D'ailleurs, tous les Livres révélés ont évoqué le Jour du Jugement Dernier.



2 - Quant au sens inné :



Allah a montré à Ses adorateurs comment Il ressuscitait les morts dans la vie d'ici-bas à travers cinq exemples mentionnés dans la sourate El Baqara (La Vache) :



Le premier exemple :



Lorsque les fils d'Israël ont dit à Moussa : « Nous te croirons qu'après avoir vu Allah clairement ». Alors, Allah les fît mourir puis les ressuscitât.



Allah dit à ce propos :



Et [rappelez-vous], lorsque vous dites : Ô Moïse, nous ne te croirons qu'après avoir vu Allah clairement!... Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 55-56)

Le second exemple :



Lorsque les fils d'Israël se disputèrent au sujet de la personne assassinée, Allah leur ordonna de sacrifier une vache, puis d'en frapper la victime avec une partie de celle-ci. Alors la victime retrouva la vie et désigna son meurtrier.



Allah dit à ce propos :



Et quand vous aviez tué un homme et que chacun d'entre vous cherchait à se disculper !...Mais Allah démasque ce que vous dissimuliez. Nous dîmes donc : Frappez le mort avec une partie de la vache. - Ainsi Allah ressuscite les morts et vous montre les signes (de Sa puissance) afin que vous raisonniez.

(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 72-73)



Le troisième exemple :



Lorsque des milliers de gens sortirent de leurs demeures fuyant la mort ; Allah les fit mourir puis leur rendit la vie.



N'as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures, - il y en avait des milliers, - par crainte de la mort ? Puis Allah leur dit : « Mourez ». Après quoi Il les rendit à la vie. Certes, Allah est Détenteur de la Faveur, envers les gens; mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 243)



Le quatrième exemple :



Lorsqu'un homme passa par un village dévasté, il s'étonna qu'Allah puisse redonner la vie à ce village. Alors Allah le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans, puis Il le ressuscita.



Ou comme celui qui passait par un village désert et dévasté : Comment Allah va-t-Il redonner la vie à celui-ci après sa mort ? dit-il. Allah donc le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans. Puis Il le ressuscita en lui disant : Combien de temps as-tu demeuré ainsi ? Je suis resté un jour, dit-il ou une partie d'une journée. Non ! dit Allah, tu es resté cent ans. Regarde donc ta nourriture et ta boisson : Rien ne s'est gâté ; mais regarde ton âne... Et pour faire de toi un signe pour les gens, et regarde ces ossements, comment Nous les assemblons et les revêtons de chair. Et devant l'évidence il dit : Je sais qu'Allah est (Omnipotent) capable de toute chose.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 259)

Le cinquième exemple :

Lorsque Ibrahim demanda à Allah de lui montrer comment Il ressuscite les morts ; Allah lui ordonna d'égorger quatre oiseaux et de les couper, puis d'éparpiller leurs fragments sur les montagnes qui l'entouraient et ensuite de les appeler.

Après cela, les oiseaux se reconstituèrent et se dirigèrent en toute hâte vers Ibrahim.

Et quand Ibrahim dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts, Allah dit : Ne crois-tu pas encore ? Si ! dit Ibrahim ; mais que mon cœur soit rassuré. Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment, ensuite appelle-les : Ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et Sage.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 260)

Par conséquent, tous ces exemples concrets et réels prouvent la possibilité de redonner la vie au mort comme cela fut le cas de 'Issa fils de Maryam (Jésus fils de Marie) à qui Allah a donné la faculté de faire revivre les morts et de les faire sortir de leurs tombeaux par Sa permission.

Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi et sur ta mère quand Je te fortifiais du Saint-Esprit. Au berceau tu parlais aux gens, tout comme en ton âge mûr. Et quand je t'enseignais le Livre, la Sagesse, la Thora et l'Evangile ! Tu fabriquais à partir de l'argile comme une forme d'oiseau par Ma permission ; puis tu soufflais dedans. Alors par Ma permission, elle devenait oiseau. Et tu guérissais par Ma permission,

l'aveugle-né et le lépreux. Et par Ma permission, tu faisais revivre les morts. Je te protégeais contre les Enfants d'Israël pendant que tu leur apportais les preuves. Mais ceux d'entre eux qui ne croyaient pas dirent : Ceci n'est que de la magie évidente.
(Sourate 5 El Maïda/La Table Servie V. 110)

Et il sera le messager aux enfants d'Israël, [et leur dira] : En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d'un oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission d'Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l'aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d'Allah. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe, pour vous, si vous êtes croyants !

(Sourate 3 El 'Imran/La Famille d'Imran V.49)

3 - Quant aux preuves par la raison, elles se divisent en deux parties :



Premièrement :

Allah, Créateur des cieux et de la terre et de ce qu'ils contiennent, a créé la création au départ ; et rien n'empêche celui qui est capable de créer une chose pour la première fois de la recréer une seconde fois.

Allah dit :

Et c'est Lui qui commence la création puis la refait ; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage.

(Sourate 30 Er Roum/Les romains V.27)


Tout comme Nous avons commencé la première création, Nous la répéterons.
(Sourate 21 El Anbiya/Les Prophètes V. 104)



Et Il a répondu à celui qui reniait le fait que les os réduits en poussières puissent revenir à la vie par :

Dis : Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création.
(Sourate 36 Ya Sin V. 79)



Deuxièmement :



La terre aride, dénuée de verdure, redevient fertile et pleine de magnifiques couples de végétaux lorsque la pluie tombe sur elle.

Par conséquent, Celui qui l'a rendue fertile alors qu'elle était auparavant aride est tout aussi capable de faire revivre les morts.



Et parmi Ses merveilles est que tu voies la terre aride et nue. Puis aussitôt que Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle se soulève et augmente [de volume]. Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts, car Il est Omnipotent.
(Sourate 41 Fussilat/Les Versets Détaillés V.39)



Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les serviteurs. Et par elle (l'eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection.
(Sourate 50 Qaf V. 9-11)

Un groupe d'égarés a dévié de la voie correcte en reniant les châtiments et délices dans le tombeau, prétendant que cela était impossible du fait qu'ils soient contraire à la réalité. En effet, la justification de leur prétention est que lors de la profanation des tombeaux, le mort ainsi que le tombeau lui-même ne subissent aucune modification, et le tombeau ne s'élargit pas et ne rétrécit pas !

Et cette prétention est rendue nulle et non avenue par les textes religieux, les sens et la raison :



1 - Quant aux textes religieux :



Les textes religieux prouvant l'existence des supplices et délices dans le tombeau ont été mentionnés précédemment d'une façon très explicite.



El Boukhari rapporte d'après Ibnou Abbas qu'un jour, le prophète passa près de deux tombes et dit : « Ces deux hommes subissent des tourments et ce n'est pas pour un péché grave ! Si ! C'est un péché grave ! L'un d'entre eux colportait de la calomnie tandis que l'autre ne se préservait pas de son urine ».



2 - Quant aux sens :



Le dormeur ressent dans ses rêves qu'il jouit de plaisir dans un endroit vaste et magnifique ou qu'il souffre dans un endroit étroit angoissant, qui le pousse parfois à se réveiller.

Et avec tout cela, le dormeur se trouve toujours dans sa chambre, allongé sur son lit.

Le sommeil est le frère de la mort, et c'est pourquoi Allah l'a appelé « décès » :



Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé.
(Sourate 39 Az Zumar/Les Groupes V 42)



3 - Quant à la raison :



Le dormeur voit dans ses rêves des visions coïncidant à la vie quotidienne ; il se peut même qu'il voie le prophète selon sa description physique. Et celui qui rêve ainsi du prophète peut considérer qu'il a rêvé réellement de lui, tout en se trouvant dans sa chambre allongé sur son lit et loin du monde de ses rêves.

Puisque cela est possible dans la vie d'ici-bas, comment ne le serait-il pas dans la vie de l'au-delà ? !

Quant à la justification de leur prétention (que lors de la profanation des tombes, le mort ainsi que la tombe ne subissent aucune modification), nous la réfutons en nous appuyant sur plusieurs arguments :



Le premier :



Il est interdit de contredire les textes religieux par ce genre d'ambiguïtés.

Si le contradicteur prêtait réellement une attention aux textes religieux, il saurait pertinemment que ces ambiguïtés sont réfutables.

Comme dit si bien un poète :



« Ô ! que de paroles vraies sont critiquées

Et tout ça à cause d'une compréhension erronée »



Le second :



Dans le monde du Barzakh (monde intermédiaire entre la mort et le Jour de la Résurrection), les situations appartiennent au monde invisible qui est imperceptible par les sens. Et si celles-ci étaient réellement perceptibles par les sens, la foi au monde du Barzakh ne serait d'aucun profit. Alors, le croyant au monde invisible ne se distinguerait pas des renieurs de ce monde invisible !



Le troisième :


Seul le mort perçoit réellement les châtiments, les délices, l'élargissement et le rétrécissement de la tombe.

Et sa perception est similaire à celle du dormeur dans le monde des rêves ; en effet, le dormeur au moment de ses rêves se voit dans un endroit étroit et angoissant, ou bien, vaste et magnifique, tout en étant allongé sur son lit et enveloppé de sa couverture. Pour son entourage, il n'a pas bougé de son endroit initial.

La situation du dormeur est comparable à la situation du prophète lorsqu'il recevait la révélation et ses compagnons se trouvant autour de lui n'entendaient rien du tout. Parfois même, un ange se présentait à lui sous la forme d'un homme et conversait avec lui sans que ses compagnons ne puissent percevoir ou entendre quelque chose.



Le quatrième :



Allah a limité la perception de Ses créatures ; par conséquent, celles-ci ne peuvent percevoir toutes les choses existantes.

On note ainsi que les sept cieux et la terre et ce qu'ils contiennent glorifient réellement Allah ; et parfois, Allah choisit de faire entendre cette glorification à certaines de Ses créatures sans que nous puissions la percevoir :



Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier.
(Sourate 17 El Isra/Le Voyage Nocturne V. 44)



On note de plus que les djinns (génies), bons et mauvais, font des va et vient sur la terre ; et certains d'entre eux ont écouté le prophète en train de réciter le Coran. Ensuite, ils ont embrassé l'Islam avant de se diriger vers leurs peuples comme annonciateurs d'une récompense (le Paradis) et avertisseurs d'un châtiment (l'Enfer).

Malgré cela, les djinns nous sont invisibles.



Ô enfants d'Adam ! Que le Diable ne vous tente point, comme il a fait sortir du Paradis vos père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visible leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d'où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point.
(Sourate 7 El A'raf V. 27)

Si les individus n'arrivent pas à percevoir toutes les choses existantes, il leur est alors interdit de renier ce qui a été confirmé à propos du monde invisible.



N.B. : Les djinns sont des créatures créées à partir de feu et ils appartiennent au monde de l'invisible.



Allah a dit :



Et quant au djinn, Nous l'avions auparavant créé d'un feu d'une chaleur ardente.
(Sourate 15 El Hijr V. 27)



Et Il a créé les djinns de la flamme d'un feu sans fumée.
(Sourate 55 Er Rahmane/Le Tout Miséricordieux V. 15)



Et l'imam Mouslim rapporte que le prophète a dit : « Les anges sont créés à partir de lumière, les djinns à partir de la flamme d'un feu sans fumée, et Adam à partir d'argile. »





Parmi les djinns se trouvent les diables (chayatines), les représentants du mal par excellence, les vrais ennemis des humains. Ceux-ci sont maudits par Allah, et c'est uniquement par la soumission à Allah que les êtres humains peuvent échapper à leurs mauvaises influences.



La ruse du diable est certes faible.

(Sourate 4 En Nissa/Les Femmes V.76)


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[1] Lorsqu'il projette de commettre un pêché, l'individu se trouve face à quatre possibilités : soit ,

1- il est empêché par une raison quelconque ; alors, il lui sera compté comme une mauvaise action

2- il décide de ne pas le commettre car il considère que c'est mauvais; il n'a ni péché ni récompense

3- il décide de ne pas le commettre par obéissance et crainte d'Allah ; il lui sera alors compté comme une action digne d'être récompensée

4- il décide de le commettre; il lui sera alors compté comme une action répréhensible.

[2] En arabe : Ed-dajjal


LA FOI AU DESTIN


Le destin (El Qadr), c'est la prédestination d'Allah envers Ses créatures selon Son Savoir antécédent et ce qu'a impliqué Sa Sagesse.

La Foi au destin comprend quatre points :



1 - EL 'ILM (La Science) :

Croire qu'Allah a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur, soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.



2 - EL KITABA (L'Ecriture) :

Croire qu'Allah a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces deux points, Allah a dit :



Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile.
(Sourate 22 El Hadj/Le Pèlerinage V. 70)



Et dans l'authentique de Mouslim, d'après Abd-Allah Ibn 'Amar Ibn El-'Aç : J'ai entendu le messager d'Allah dire : « Allah a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille ans avant qu'Il ne crée les cieux et la terre ».



3 - AL MASHIA (La Volonté) :

Croire que toute les choses créées n'existent que par la volonté d'Allah ; que ces choses soient reliées aux œuvres d'Allah ou à celles de Ses créatures.

Allah dit en ce qui concerne Ses œuvres :



Ton Seigneur crée ce qu'Il veut et Il choisit.
(Sourate 28 El-Qasas/Les Récits V. 68)

(...) Et Allah fait ce qu'Il veut.
(Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)

C'est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut.
(Sourate 3 Al-'Imran/La Famille de Imran V. 6)



Et Allah a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures :

(...) Et si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l'audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu.
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)



(...) Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu'ils inventent.
(Sourate 6 El An'am/Les Bestiaux V. 137)

4 - EL KHALQ (La Création) :



Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d'Allah, dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.



Allah est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.
(Sourate 39 Az Zumar/Les Groupes V.62)



(...) Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.
(Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.2)



Et Il rapporte le dire d'Ibrahim à son peuple :



(...) alors que c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites
(Sourate 37 As-Saffat/Les Rangés V.96)



Donc, la croyance au destin, telle que décrite ci-dessus, ne réfute en aucune façon que l'individu possède une volonté quant au choix de ses actes, et une capacité à les réaliser. D'ailleurs, les textes religieux, tout comme la réalité des choses, en apportent la preuve évidente :





1 - Quant aux textes religieux :



Allah dit au sujet de la volonté :



Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur.
(Sourate 78 An Naba/La Nouvelle V. 39)



... Allez à vos champs comme [et quand] vous le voulez ...
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 223)



Et Il dit au sujet de la capacité :



Et craignez donc Allah, autant que vous pouvez, et écoutez, et obéissez ...
(Sourate 64 Et Taghaboun/La Grande Perte V. 16)



(...) Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 286)



2 - Quant à la réalité des choses :



Certes, tout individu sait qu'il possède une volonté et une capacité avec lesquelles il agit et délaisse. De plus, il fait bien la différence entre ce qui est le fruit de

sa propre volonté - tel que la marche à pieds - et ce qui n'est pas la conséquence de sa propre volonté - tel que les tremblements qui le prennent lorsqu'il est fiévreux -. Cependant, la volonté et la capacité de l'individu ne se manifestent que par la volonté et la capacité d'Allah, comme cela a été affirmé dans Le Saint Coran :



(...) pour celui d'entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l'Univers.
(Sourate 81 Et Takwir/L'obscurcissement V. 28-29)



En effet, tout l'univers appartient au royaume d'Allah ; et il ne peut y avoir dans Son royaume une chose qui échappe à Son savoir et à Sa volonté.



De plus, la Foi au Destin, telle que nous l'avons décrite auparavant, ne constitue en aucun cas un argument excusant l'individu, de manquer à ses devoirs ou de commettre des péchés. Dans le cas où il invoquerait cette excuse, celle-ci se verrait frappée d'irrecevabilité et rejetée par nombre d'arguments :



Le premier :



Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu'ils eurent goûté Notre rigueur. Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir.
(Sourate 6 Al An'am/Les Bestiaux V. 148)



Et si le destin pouvait constituer une excuse, alors Allah ne les aurait pas châtiés.



Le second :



La parole d'Allah :



(...) en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah, Allah est Puissant et Sage.
(Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 165)



Si le destin avait été une excuse valable pour les désobéissants, l'envoi des messagers ne l'aurait pas annulée. De plus, nous constatons que même après l'envoi des messagers, leur désobéissance a lieu par le destin d'Allah.

Donc, le fait de s'excuser par le destin ne constitue pas pour eux une preuve valable. En effet, il ne reste aucune excuse aux gens d'adorer autre qu'Allah, car Allah a envoyé les messagers pour qu'ils éclaircissent aux gens Sa religion, ce qui Le satisfait, ce qui Le met en colère et le chemin du Paradis et de l'Enfer. Donc, celui qui rejette la religion d'Allah après cela, ne peut que plaindre sa propre personne, car il aura ainsi mérité l'égarement qu'Allah lui a destiné.



Le troisième :



El Boukhari et Mouslim rapportent d'après Ali Ibnou Abi Taleb que le Prophète a dit : « A chacun d'entre vous est réservée une place en Enfer ou une au Paradis ». « Ô envoyé d'Allah ! » dirent les compagnons : « Devons-nous alors compter sur ce qui nous a été écrit dans nos registres (qui renferment les bonnes et les mauvaises oeuvres) ? »

Alors le prophète lut la parole d'Allah :



Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, et se dispense (de l'adoration d'Allah) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté.
(Sourate 92 - Al-Layl/La nuit V. 5-10)



Puis il dit : « Oeuvrez, car toute chose a été rendue facile selon le but pour lequel elle a été créée ».

Le prophète a interdit à l'individu de compter uniquement sur le destin ; par contre, il lui a ordonné de faire des bonnes oeuvres.



Le quatrième :



Allah a ordonné des choses à l'individu et lui en a interdit d'autres, et Il ne lui a imposé que ce qu'il peut supporter :



Et craignez Allah autant que vous le pouvez .
(Sourate 64 Et-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)



Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.
(Sourate 2 Al Baqarah/La Vache V. 286)



Si l'individu était contraint de faire quoique ce soit, il aurait été chargé de ce qu'il ne peut supporter ; et ceci est faux ! C'est pourquoi, lorsqu'un individu désobéit par ignorance, par oubli ou par contrainte, il ne lui est compté aucun péché car il est excusé.

Le prophète a dit : « Certes, Allah a pardonné à ma communauté les péchés commis par erreur, oubli ou contrainte ».

Rapporté par Ibnou Majah

Le cinquième :



Incontestablement, le destin d'Allah est un secret dissimulé qui n'est connu qu'après la réalisation de la chose prédestinée et après la volonté de l'individu avant son acte ; par conséquent, sa volonté ne repose pas sur sa connaissance du destin. De là, la justification par le destin est fausse car l'individu ne peut pas se justifier par ce qu'il ne connaît pas !



Par exemple, une personne dit : « Je vais prier car cela m'est prédestiné ». Ce raisonnement est faux puisqu'il est basé sur un élément qu'il ne connaît pas, à savoir le destin !

Dans cet exemple, l'individu veut prier ; ceci correspond à sa volonté. Cependant, il ne peut aucunement prétendre que cela lui est destiné car il ignore totalement son destin, et si Allah, Le Connaisseur, lui a prédestiné cette prière. Il ne saura cela qu'après réalisation de cette prière qui est le résultat de son destin voulu par Allah et aussi de sa propre volonté.



Le sixième :



Nous constatons que l'individu, dans sa vie quotidienne, s'investit avec beaucoup d'opiniâtreté afin de concrétiser ce qui lui semble bon d'entreprendre. Dans ses affaires de tous les jours, il n'abandonne jamais ce qui lui est bénéfique pour ce qui lui serait nuisible en se justifiant par le destin !

Pourquoi donc renonce-t-il dans ses affaires religieuses, en se justifiant par le destin, à ce qui lui est profitable pour ce qui lui est néfaste.

Les deux situations ne sont-elles pas du même ordre ? !



Voilà un exemple qui t'éclaircit ce qui a été cité auparavant :



Si un individu se trouve en face de deux voies : La première menant à un pays plein de désordres (meurtres, pillages, attentats à la pudeur, peur, famine...) et la deuxième à un autre pays où règne l'ordre, la sécurité totale, la facilité de vie, le respect des individus, de leur honneur et de leurs biens. Laquelle des deux voies empruntera-t-il ?

Celui-ci empruntera certainement la seconde voie qui mène au pays où règne l'ordre et la sécurité. Et il est impossible qu'une personne raisonnable puisse emprunter la voie du pays où règne le désordre et la peur tout en se justifiant par le destin.



Mais lorsqu'il s'agit de la vie de l'au-delà, pourquoi donc l'individu emprunte-t-il la voie de l'Enfer au lieu de celle du Paradis, tout en se justifiant par le destin ?



Et afin d'éclaircir d'avantage le sujet, voici un autre exemple :



On remarque que lors de l'administration d'un médicament à un malade, celui-ci le prend même s'il ne le désire pas. De plus, on l'empêche de prendre la nourriture qui nuit à sa santé et celui-ci l'abandonne même s'il en a envie. Tout ce sacrifice est réalisé dans l'espoir d'être guéri et de retrouver une bonne santé ; et il est impossible qu'il s'abstienne de prendre ses médicaments et de manger la nourriture néfaste à sa santé tout en se justifiant par le destin.

Pourquoi donc l'individu désobéit aux ordres d'Allah et de Son messager et pratique des oeuvres qu'Allah et Son messager ont interdit tout en se justifiant par le destin ?



Ceci est inadmissible et irraisonnable !



Le septième :



Si l'individu qui se justifie par le destin pour abandonner ses devoirs religieux et pratiquer des mauvaises oeuvres était attaqué, volé puis bafoué par une personne justifiant ses actes par le destin, de façon semblable, en disant : « Ne me blâme pas ! Mon hostilité envers toi était prédestinée par Allah ! ». Celui-ci n'accepterait jamais la justification de son agresseur.

Pourquoi donc cet individu n'accepte pas le destin comme justification, lorsqu'il est agressé, alors qu'il l'accepte facilement lors de sa malveillance envers ses devoirs religieux ?



On rapporte que le commandeur des croyants Omar Ibnou El Khattab a ordonné de couper la main à un voleur qui méritait cette sanction. Ce dernier s'exclama et dit : « Attendez Ô Commandeur des croyants, si j'ai volé ce n'est que par le destin d'Allah ! » Omar lui rétorqua alors : « Saches que nous ne couperons ta main que par le destin d'Allah ! ».





La Foi au destin procure de nombreux avantages au croyant :



1- Le musulman compte sur Allah lors de ses actes sans toutefois compter sur les moyens qu'il utilise car toute chose est prédestinée par Allah.



2- L'individu ne s'enorgueillit pas lorsqu'il réalise son objectif car sa réalisation n'est autre qu'un bienfait d'Allah qui se résume à la prédestination des moyens de biens et de réussite.

Par contre, lorsqu'il se gonfle d'orgueil, il oublie de remercier Allah de ses bienfaits.



3- Le musulman trouve la quiétude et le repos de son âme à travers la réalisation de son destin ; par conséquent, il ne s'inquiète pas lorsqu'il manque l'occasion de réaliser ses désirs ou lorsqu'il est touché par un malheur car tout cela n'a lieu que par le destin inéluctable d'Allah Possesseur des cieux et de la terre.



A propos de cela, Allah dit :



Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime pas tout présomptueux plein de gloriole.
(Sourate 57 El Hadid/Le Fer -V. 22/23)



D'après Abou Yahia Souhaïb Ibnou Sinan, le Messager d'Allah a dit : « Je m'étonne du cas du croyant, car sa destinée ne lui apporte que du bien, et nul autre que lui n'a cette spécificité : Si un bonheur l'atteint, il remercie (Allah) et ceci est un bien pour lui ; et lorsqu'un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui ».

Rapporté par Mouslim



Deux groupes se sont égarés au sujet du destin :



Le premier : EL JABRIYA

Ceux-ci ont dit que les oeuvres de l'individu lui sont imposées sans que celui-ci n'ait de volonté, ni de capacité.



Le second : EL QADARIYA

Ceux-ci ont dit que l'individu était libre arbitre dans le choix et la capacité de faire ses oeuvres et que la volonté d'Allah n'avait aucune influence sur ses oeuvres.



Nous allons tout d'abord réfuter les dires des Jabriya en nous appuyant sur les textes religieux et la réalité des choses :



1 - Quant aux textes religieux :



Allah a confirmé la volonté et la détermination de l'individu et lui a attribué la capacité d'agir.

Allah a dit à ce sujet :



Il en est parmi vous qui désirent la vie d'ici bas et il en est parmi vous qui désirent l'au-delà.
(Sourate 3 Al-'Imran/La Famille de Imran V. 152)



Et dis : La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il mécroie. Nous avons préparé, pour les injustes, un Feu dont les flammes les cernent.
(Sourate 18 El Kahf/La caverne V. 29)

Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs.
(Sourate 41 Foussilat/Les versets détaillés V. 46)


2 - Quant à la réalité des choses :



Certes, tout individu différencie ses oeuvres volontaires (telles que le fait de manger, boire, vendre ou acheter...) de ses oeuvres involontaires (telles que le fait de trembler à cause d'une fièvre, de tomber du toit...).

Dans le premier cas, l'individu a le choix de pratiquer ses oeuvres par sa propre volonté sans aucune contrainte externe.

Dans le deuxième cas, il n'a ni le choix, ni la volonté sur ce qui lui est arrivée.



Nous allons, à présent, réfuter les dires des Qadariya par les textes religieux et la raison :



A - Quant aux textes religieux :



Allah est, par Sa volonté, Le Grand Créateur de toute chose existante.

Il a expliqué dans le Saint Coran que les oeuvres des individus ont lieu par Sa volonté.

Il a dit à ce propos :



Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent parvenues ; mais ils se sont opposés : Les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allah fait ce qu'Il veut.
(Sourate 2 El Baqara/La Vache V. 253)



Si Nous le voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : J'emplirai l'Enfer de djinns et d'hommes réunis.
(Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V. 13)



B - Quant à la raison :



L'univers entier appartient à Allah ; et l'être humain, faisant partie de cet univers, appartient lui aussi à Allah. De là, l'esclave ne peut agir à son gré dans le royaume de son Maître que par la permission et la volonté de ce dernier.

Et La Louange est à Allah, Seigneur des mondes, par qui les bienfaits s'accomplissent, et c'est à Lui que nous demandons l'aide.

Et que la prière et la paix d'Allah soient sur Son Messager, sa famille et tous ses compagnons, ainsi que sur ceux qui les ont bien suivis jusqu'au Jour du Jugement

Les 99 Attributs de Dieu



"C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait."
[Sourate A'raf, verset 180]


"Allah ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux."
[Sourate Taha:verset 8]

"Dis : "Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms.[...] "
[Sourate Isra:verset 110]

Ce chiffre de 99 attributs est fondé sur un hadith.

Abû Hurayra dit que le Prophète a dit:

"Certes Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera dans le Paradis ; Il est le singulier (witr) qui aime qu'on énumère Ses noms un à un "
(Boukhâri, tome 8, B.12, R.12)

Ceci sont les 99 noms(attributs)de Dieu:


1. Allah Il possède la Divinité, qui est le pouvoir de créer toutes choses.

2. Ar-Rahman Le Très Miséricordieux : Celui qui a une immense miséricorde pour les croyants et les mécréants ici-bas et spécialement pour les croyants dans l'autre monde

3. Ar-Rahim Le Tout Miséricordieux : dont l'Infinie Miséricorde va exclusivement aux croyants.

4. Al-Malik Le Souverain, le Roi : Celui qui règne sans partage, dont le domaine est absent d'imperfections.

5. Al-Quddus L'Infiniment Saint, pur de toute imperfection, et sans enfant ni adversaire.

6. As-Salam La Paix, le Salut, Celui qui n'a pas de défauts.

7. Al-Mu'min Le Confiant, le Sécurisant, le Témoin intègre, Celui qui témoigne de sa véracité, pour Lui-même et à Ses serviteurs.

8. Al-Muhaymin Le Dominateur, le Témoin, le Surveillant, l'Arbitre suprême, qui est témoin de tout acte et toute parole de Ses créatures.

9. Al-Aziz Le Tout Puissant, l'Irrésistible, Celui qui l'emporte et n'est jamais battu.

10. Al-Jabbar Celui qui domine et contraint, le Contraignant, rien ne se passe dans Son règne sans qu'Il le veuille.

11. Al-Mutakabbir Le Superbe, Celui qui se magnifie, incomparable de par Ses qualités à toutes Ses créatures. Elles ne L'approchent en rien.

12. Al-Khaliq Le Créateur, le Déterminant, Celui qui amène toute chose de la non-existence à l'existence.

13. Al-Bari' Le Créateur, le Producteur, le Novateur (s'utilise le plus fréquemment pour les créatures dotées d'une âme).

14. Al-Musawwir Le Formateur, Celui qui façonne ses créatures de différentes formes.

15. Al-Ghaffar Le Tout-Pardonnant, Il pardonne les péchés de Ses serviteurs encore et encore.

16. Al-Qahhar Le Tout et Très-Contraignant, le Dominateur qui a le parfait pouvoir et qui n'est jamais impuissant devant une chose.

17. Al-Wahhab Le Donateur gracieux, Le Généreux qui donne toute subsistance sans attendre de retour.

18.Ar-Razzâq Le pourvoyeur, Celui qui accorde toujours la subsistance

19. Al-Fattah Celui qui accorde la victoire, Celui qui ouvre pour Ses esclaves les secrets du monde et de la religion.

20. Al-Alim Le Très-Savant, l'Omniscient, aucune chose, créature ou pensée n'échappe à Sa connaissance.

21. Al-Qabid et 22. Al-Basit Celui qui retient, Celui qui rétracte Celui qui donne largement, Celui qui étend Sa générosité et Sa miséricorde.

23. Al-Khafid et 24. Ar-Rafi Celui qui abaisse Celui qui élève. Les plus grands de la veille se retrouvent le lendemain nus, et les plus faibles de la veille se retrouvent agrandis, par Sa volonté.

25. Al-Mu'iz et 26. Al-Muthil Celui qui donne puissance et considération Celui qui avilit. Il donne la puissance à qui Il désire, car personne ne peut L'humilier, et Il avilit qui Il veut, car personne ne peut Lui donner de puissance.

27. As-Sami L'Audient, Celui qui entend absolument toute chose, sans besoin d'une oreille ou d'un instrument.

28. Al-Basir Le Voyant, Celui qui voit absolument toute chose, sans besoin d'oeil ou d'instrument.

29. Al-Hakam Le Juge, l'Arbitre, Il établit les Règles et Son jugement et Sa Parole.

30. Al-Adl Le Juste, l'Équitable, qui ne laisse aucune bonne action sans récompense et aucune mauvaise sans châtiment.

31. Al-Latif Le Subtil-Bienveillant, le Bon, Il est doux avec Ses serviteurs, et leur donne ce qu'ils demandent.

32. Al-Khabir Le Très-Instruit, le Bien-Informé, Il connaît la vérité des choses, au-delà de leur apparence.

33. Al-Halim Le Longanime, le Très Clément, Celui qui retarde le châtiment des croyants méritants pour qu'Il puisse leur pardonner ensuite.

34. Al-Azim l'incommensurable , le Magnifique, qui mérite les compliments d'Exaltation, de Gloire, d'Encensement et de Pureté de toute imperfection.

35. Al-Ghafur Le Tout-Pardonnant, qui pardonne beaucoup.

36. Ash-Shakur Le Très-Reconnaissant, le Très- Remerciant. Celui qu'on remercie, Qui rend le peu d'obéissance par une grande récompense.

37. Al-Aliyy Le Sublime, l'Élevé, qui n'a rien de commun avec Ses créatures.

38. Al-Kabir L'Infiniment Grand, plus élevé en Qualités qu'aucune autre de Ses créatures.

39. Al-Hafiz Le Préservateur, le Conservateur, Celui qui garde et qui protège ce qu'il a décidé de sauvegarder.

40. Al-Muqit Le Gardien, le Puissant, le Témoin, le Nourricier, Celui qui a le Pouvoir.

41. Al-Hasib Celui qui tient compte de tout, Celui qui suffit à Ses créatures et leur donne toute satisfaction.

42. Al-Jalil Le Majestueux, qui s'attribue la grandeur du Pouvoir et la Gloire de Sa dignité.

43. Al-Karim Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux, pur de toute abjection.

44. Ar-Raqib Le Vigilant, Celui qui observe, auquel rien n'échappe. Sa signification est lié à l'attribut de Connaissance.

45. Al-Mujib Celui qui exauce, Celui qui répond au nécessiteux qui Le prie, et secourt le désireux quand il L'invoque.

46. Al-Wasi L'Ample, le Vaste, l'Immense, par Sa science.

47. Al-Hakim L'Infiniment Sage, dans toutes Ses actions.

48. Al-Wadud Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé, Celui qui aime Ses serviteurs dévoués, et qui est aimé par Ses serviteurs dévoués. Son amour pour Ses serviteurs est Sa volonté de Miséricorde et d'éloges. Puisque Sa signification est liée aux attributs de Volonté et de Parole (l'Attribut avec lequel Il ordonne et interdit et parle à Muhammad et Moïse - paix sur eux. Ce n'est ni un son, ni une lettre ou un langage)

49. Al-Majid Le Très Glorieux, doté d'un Pouvoir parfait, de Haute Dignité, de Compassion, de Générosité et de Douceur.

50. Al-Baith Celui qui incite, Celui qui ressuscite Ses serviteurs après la mort pour leur récompense ou leur punition.

51. Ash-Shahid Le Témoin, qui n'ignore rien de ce qui arrive.

52. Al-Haqq Le Vrai, dont l'Existence est la seule véritable.

53. Al-Wakil Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie, et dont le soutien ne fléchit jamais.

54. Al-Qawiyy Le Très-Fort, qui possède le Pouvoir complet. 55. Al-Matin Le Très-Ferme, doté d'extrême Puissance, qui jamais ne fléchit ou ne fatigue.

56. Al-Waliyy Le Très-Proche, le Maître, le Tuteur.

57. Al-Hamid Le Très-Louangé, Celui qui est digne de louange.

58. Al-Muhsi Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde en compte.

59. Al-Mubdi' Celui qui produit sans modèle, qui créa le premier être humain, sans plan ni prototype.

60. Al-Mu'id Celui qui redonne existence, après la mort.

61. Al-Muhyi Celui qui fait vivre. Il donne vie en replaçant les âmes dans leurs corps le Jour de la Résurrection. et vivifie les coeurs par la lumière de la connaissance.

62. Al-Mumit Celui qui fait mourir le vivant.

63. Al-Hayy Le Vivant, dont la vie est différente de notre vie, et qui n'est pas fait d'une âme, de chair ou de sang.

64. Al-Qayyum L'immuable, Celui qui maintient l'ordre de la création, Il a été, Il est et Il sera.

65. Al-Wajid L'Opulent, riche sans avoir connu le besoin ou la pauvreté. Al-Wajd est la Richesse.

66. Al-Majid Le Noble, le Majestueux.

67. Al-Wahid L'Unique, sans associé.

68. As-Samad Le Maître absolu, le Soutien universel, on place en Lui sa confiance, et on revient à lui dans nos besoins.

69. Al-Qadir Le Puissant, le Déterminant, qui possède l'attribut de Puissance.

70. Al-Muqtadir Celui qui a pouvoir sur tout, auquel rien n'échappe de sa Puissance.

71. Al-Muqaddim et 72. Al-Mu'akhkhir Celui qui met en avant Celui qui met en arrière, il ordonne les choses dans leur succession. Il avance ce qu'Il veut, et retarde ce qu'Il veut.

73. Al-'Awwal Le Premier, dont l'existence n'a pas de commencement.

74. Al-'Akhir Le Dernier, dont l'existence n'a pas de fin.

75. Az-Zahir

76. Al-Batin L'Apparent et Le Caché. Celui dont rien n'est au dessus de lui et rien n'est au-dessous. Il existe sans lieu. Lui, l'Exalté, Son Existence apparaît claire par Ses signes et il est libre des illusions d'un corps.

77. Al-Wali Le Maître, Celui qui dirige, car Il possède toute chose, vivante et morte.

78. Al-Muta'ali Le Sublime, l'Exalté, l'Elevé, pur de tout attribut de la création.

79. Al-Barr Le Bon, le Bienfaisant, Le Bienveillant, envers Ses créatures, qu'il couvre de Ses bienfaits.

80. At-Tawwab Celui qui ne cesse de revenir, d'accueillir le repentir de ses adorateurs. Il accepte le repentir sincère de Ses créatures, et leur accorde son Pardon.

81. Al-Muntaqim Le Vengeur, qui a le dessus sur Ses ennemis, et les punit pour leurs péchés. Cela pourrait signifier Celui qui les détruit.

82. Al-'Afuww Celui qui efface, l'Indulgent, dont le pardon est large.

83. Ar-Ra'uf Le Très-Bienveillant, à la miséricorde extrême. La miséricorde d'Allah est d'accorder à qui Il veut Ses bienfaits.

84. Malik Al-Mulk Le Possesseur du Royaume, qui contrôle son règne et donne un règne à qui Il veut.

85. Thul-Jalal wal-Ikram Le Détenteur de la Majesté et de la Générosité, qui mérite d'être Exalté et non renié.

86. Al-Muqsit L'Équitable, Celui qui rend justice, sans léser quiconque.

87. Aj-Jami' Celui qui réunit, Celui qui synthétise, dans un jour sans doute, le Jour du Jugement.

88. Al-Ghaniyy Le Suffisant par soi, Celui qui n'a besoin de personne, car toute chose provient de Sa création.

89. Al-Mughni Celui qui confère la suffisance, et satisfait les besoins de Ses créatures.

90. Al-Mani Celui qui empêche, le Défenseur, Celui qui protège, et donne victoire à Ses pieux croyants.

91. Ad-Darr et 92. An-Nafi Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire (à ceux qui l'offensent), Celui qui accorde le profit, l'Utile. Il peut nuire à qui Il veut, et faciliter à qui Il veut.

93. An-Nur La Lumière, qui guide.

94. Al-Hadi Le Guide, grâce à Sa Guidée, Ses croyants seront guidés, et grâce à Sa Guidée, les créatures vivantes ont été guidés vers ce qui les nourrit et protégées de ce qui les nuit.

95. Al-Badi Le Novateur, Celui qui a créé toute chose et les a formé sans exemples précédent.

96. Al-Baqi Le Permanent, dont la non-existence est impossible pour Lui.

97. Al-Warith L'Héritier, dont l'Existence reste.

98. Ar-Rashid Celui qui agit avec droiture, Celui qui dirige avec sagesse.

99. As-Sabur Le Patient, le Très-Constant, qui recule la punition les pécheurs.

Introduction...

Environ 600 années après le départ du prophète Issa (Jésus) , comme Allah n'avait envoyé aucun autre Messager sur terre, les gens étaient plongés dans l'obscurité (al jahl). Ils avaient oublié Dieu. Ils avaient oublié les bonnes paroles prêchées par les Prophètes. Ils fabriquaient des idoles et les adoraient. Ils adoraient aussi les arbres, la mer, le soleil, la lune etc... Ils consommaient des boissons alcoolisées et s'adonnaient aux jeux de hasard. Ils enterraient leurs filles vivantes et brûlaient vives les veuves. Bref, le monde était dans le plus grand égarement et dans la plus grande perdition. On avait cessé d'adorer le Dieu Unique. Il était alors nécessaire qu'un Messager vienne de la part d'Allah pour guider à nouveau l'humanité vers le chemin de la Vérité.

Sa naissance...

C'est alors à la Mecque, que le prophète est nee et Sa nassaicance fut très probablement le lundi 12 du mois de "Rabi'oul Awwal" de l'année de l'éléphant. Lors de la naissance de Mohammad, plusieurs événements eurent lieu à travers le monde , ainsi le palais de l'empereur perse trembla et un feu qui était allumé depuis des siècles dans un de leurs temples s'éteignit.

Sa Garde...

Son père Abdoullah mourut deux mois avant la naissance de Mohammad. Agé alors de 6 ans, après la mort de sa mère Amina, il fut pris en charge par son grand-père Abdoul Mouttalib. Mais deux ans, deux mois et dix jours après la mort de sa mère, Abdoul Mouttalib tomba gravement malade. Il appela alors à son chevet tous ses fils et décida qu'après sa mort, Mohammad serait confié à l'un d'eux : Abou Talib. Abdoul Mouttalib mourut quelques temps plus tard alors que Mohammad n'avait que 8 ans. Abou Tâlib était l'oncle de Mohammad. Il avait une famille nombreuse mais malgré personne ne voulu recueillir Mohammad. Pour pouvoir élever sa famille, il allait jusqu'en Syrie (le Châm) pour faire du commerce.

Un Signe...

Lorsque Mohammad fut âgé de 12 ans, son oncle Abou Tâlib décida de faire un voyage vers la Syrie. Le jeune Mohammad voulut l'accompagner mais Abou Tâlib refusa à cause des difficultés du voyage. Puis comme il insistait beaucoup, il accepta de l'emmener avec lui. Ce fut son premier voyage vers la Syrie. Ce fut à l'occasion de ce voyage qu'il rencontra un moine nommé "Bahira" qui reconnut en lui les signes distinctifs du Prophète qui avait été prédit dans l'évangile et qui était attendu. Il conseilla à Abou Tâlib de ramener Mohammad rapidement vers la mecque et de bien veiller sur lui.


Mohammad avait cultivé pendant son enfance et sa jeunesse un certain caractère et une force morale tout à fait différents des autres. Il avait de bonnes manières. Il était honnête et loyal. Aussi, les gens de la mecque l'appelait "Al-Amine" (le digne de confiance).

Khadija...

Il y avait à la Mecque une femme veuve très riche qui s'appelait Khadija (qu'Allah l'agrée). Elle faisait du commerce à la mecque mais aussi en dehors de l'Arabie, par l'intermédiaire d'autres personnes. Quand elle apprit que Mohammad était l'homme le plus honnête de la Mecque, elle lui proposa de conduire une de ses caravanes commerciales vers la Syrie, en échange d'un salaire. Mohammad accepta sa proposition et accomplit ainsi son second voyage vers ce pays. Maysara ( une servante de Khadija, qui les accompagnaient) constata aussi lors de ce voyage d'autres signes étranges concernant Mohammad. Elle en fit alors part à Khadija (qu'Allah l'agrée) à son retour.

Khadija (que Dieu l'agrée) était une femme riche et éduquée. Elle envoya alors une messagère nommée Nafiça chez l'oncle de Mohammad pour lui faire part de son désir d'épouser Muhammad. La demande ayant été acceptée, Mohammad, était alors âgé de 25 ans lorsqu'il épousa Khadija qui pour sa part avait 40 ans. Elle a vécu plus d'un quart de siècle (plus de 25 ans) avec son époux. Mohammad n'épousa pas d'autres femmes tant que Khadija était encore en vie. Elle fut sa meilleure épouse et compagne. De cette union, naquirent quatre filles et deux fils. Les deux fils s'appelaient Quassim et Tahir. Tous deux moururent en bas âge. Les filles s'appelaient Zeïnab, Oum Koulçoum, Roquayya et Fâtima .

La Révélation...

Avant la première révélation, il avait l'habitude de se rendre dans une grotte au mont "Hirâ" pour louer dieu . Ce fut là , pendant une nuit du mois de Ramadan, à l'âge de 40 ans, que soudainement, Mohammad perçut une présence, dans le silence de la nuit. Une voix se fit entendre : "Lis!" Mohammad était bouleversé. "Je ne sais pas lire" lorsque la voix répéta l'ordre c'est comme si la terre s'était mise à trembler : "Lis !" "que dois je lire?" Puis soudain, il se sentit comme libéré.



" Lis ! au nom de ton Seigneur qui a créé !
Il a créé l'Homme d'un caillot de sang.
Lis car ton Seigneur est le Très Généreux.
Qui a instruit l'Homme au moyen du Calame, de la plume.
Il lui a enseigné ce qu'il ne savait pas. "
Sourate L'adhérence (Al-Alaq). Verset 1-5 (96 : 1-5)

Ce furent les 5 premiers versets du Glorieux Coran, la voix était celle de Gabriel ,qui fut envoyé par Dieu au dernier des prophètes. Mohammad était envoyé à l'Humanité tout entière, pour guider les Hommes mais aussi les Djinns vers le chemin de Dieu.

Son Message...

L'aimé d'Allah (Habiboullah), comme il fut surnommé, reprocha aux Mecquois leurs idoles les appela à adorer le Créateur Unique et leur récita les versets du Coran pour les guider dans la bonne voie. Comme réponse il fit face à la torture et l'oppression. Lorsque les Mecquois prirent conscience de leur incapacité à lui faire face, il lui offrirent royauté, argent et pouvoir mais Mohammad (paix et bénédictions) refusa et dit :
" Même si vous me posez

le Soleil sur ma main droite

et la Lune sur ma main gauche Je ne renoncerais pas à mon Message "


Et quel était son message ? Son message était :
Ô vous les gens ! Dites il n'y a de Divinités que Dieu vous réussirez !

Les Persécussions...

Lentement, un par un, le nombre des musulmans augmentait, guidés par le prophète bien-aimé. Mais les musulmans furent l'objet de persécutions dès les premiers temps de l'Islam. On riait et on se moquait d'eux, et comme si cela ne suffisait pas, les non croyants avaient même recours à des attaques et à des tortures physiques. Quelques centaines de musulmans réussirent à quitter la Mecque, abandonnant leur maison, cherchant refuge en Abyssinie voisine, terre chrétienne, et ceux qui restèrent, subirent des persécutions de plus en plus violentes. Une nouvelle tactique fut mise en place par les chefs de la Mecque. Ils contraignirent le prophète et ses compagnons à vivre dans un endroit isolé de la ville, et aucune provision ne leur parvenait.

Son Heure...

Après plusieurs années, Mohammed (PBAL) et ses disciples purent enfin retourner à la Mecque, où ils pardonnèrent à leurs ennemis. Avant que Mohammed (PBAL) ne meure, à l'âge de soixante-trois ans, la majeure partie de la Péninsule Arabe était devenue musulmane, et moins d'un siècle après sa mort, l'islam s'était propagé jusqu'en Espagne à l'ouest, et aussi loin qu'en Chine à l'est. Parmi les raisons qui expliquent la propagation rapide et pacifique de l'islam, il y a la vérité et la clarté de sa doctrine. L'islam appelle les gens à ne croire qu'en un seul Dieu, qui est le Seul qui mérite d'être adoré.

Le prophète Mohammed (PBAL) était un parfait exemple d'un homme honnête, juste, clément, compatissant, véridique et brave. Bien qu'il fût un homme, il était très loin d'en avoir les mauvaises caractéristiques, et il luttait et faisait tous ses efforts par amour pour Dieu et pour Sa récompense dans l'au-delà. De plus, dans toutes ses actions et ses relations avec les gens, il avait toujours la crainte de Dieu et le souci de Lui plaire.

Abou Bakr, le véridique dit ceci :


" A quiconque adorait Mohamed, j'annonce la mort de Mohamed.
Mais à celui qui adore Allah, Le Seigneur est vivant et ne meurt jamais "