Al Fatiha
بسم الله الرحمن الرحيم
1. Au nom de Dieu Tout miséricordieux le très miséricordieux
الحمد لله رب العالمين
2. louanges à Dieu, Seigneur des mondes.
الرحمن الرحيم
3. Le Tout miséricordieux, le très miséricordieux.
ملك(مالك) يوم الدين
4. Roi [Maître] du jour de la rétribution..
إياك نعبد وإياك نستعين
5. C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours [assistance].
اهدنا الصراط المستقيم
6. Guide nous dans le Droit Chemin,
صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين
7. Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.
A propos de la sourate
Sourate al Fatiha a plusieurs appellations. Les plus connues dans la sunna authentique sont :
• Fatiha-tu al kitab (Prologue du Livre) : « Nulle prière pour celui qui n'a pas récité le prologue du Livre ».
• Les sept répétées. al-Boukhâri rapporte selon Abou Saïd Ibn al Mou'alla que le Prophète a dit : « Louanges à Dieu, Maitre des mondes... représentent les sept répétées et le Coran Sublime que j'ai reçus».
• Umm al Kitab / Umma al Qoran (La Matrice du Coran) . al-Boukhâri rapporte dans le livre de la médecine que Abou Saïd al Khoudri a soigné un homme mordu par une vipère en lisant sur lui Umm al Qoran. De même, dans un autre hadith : « Toute prière dans laquelle on ne lit pas Umm al Qoran est caduque ».
Il s'agit d'une sourate mecquoise de sept versets qui fut révélée après sourate Al Mudhathir.
Le mérite de la sourate Al Fatiha et son sens global.
Al-Boukhâri rapporte que Abou Saïd al Rafi' Ibn al Ma'la a dit : « le Prophète a dit : “ Veux-tu que je t'enseigne la plus importante sourate du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée ?”Il me prit par la main et quand nous fûmes sortis de la mosquée, je dis :“Ô Messager de Dieu ! Tu as dit que tu m'enseignerais la plus importante sourate du Coran”. Il dit : “Louanges à Dieu, Seigneur des mondes, sont les sept répétées et le Coran Sublime que j'ai reçus”. »
Muoslim rapporte que Ibn Abbas a dit : « Gabriel était avec le Prophète , quand il entendit un fracas au dessus de lui. Gabriel leva la tête et dit : “ Voici une porte du ciel qui a été ouverte, elle n'avait jamais été ouverte auparavant”. Un ange en descendit et Gabriel dit :“ Voici un ange qui est descendu sur Terre, il n'y était jamais descendu auparavant. Il salua et dit [au Prophète ] : “Réjouis-toi de deux lumières que tu as reçues et qu'aucun prophète n'a reçues avant toi : L'Ouverture du Livre et les deux versets qui terminent sourate Al Baqara”. Tu n'en liras pas une seule parole sans que tu soies exaucé ».
Cette sourate contient à la fois les Louanges à Dieu, Ses Eloges, Sa Glorification en citant Ses Noms Sublimes qui décrivent Ses Hauts Attributs. Elle évoque la Résurrection qui est le Jour du Jugement. Dieu y incite Ses fidèles à L'invoquer, à l'implorer, à nier leur force et leur puissance, à Lui vouer exclusivement toute adoration, à Lui attribuer la divinité à Lui seul, à Le considérer parfait n'ayant ni associé ni semblable ni égal, à Lui demander qu'Il les guide dans le chemin de la rectitude, qui est la voie droite, qu'Il les affermisse jusqu'à ce que cela leur permette de passer sur le pont le jour de la Résurrection et d'accéder aux Jardins des Délices aux côtés des Prophètes, des véridiques, des martyrs et des vertueux.
La sourate contient exhorte aux bonnes ½uvres afin d'être avec ceux qui les accomplissent le jour de la résurrection. Elle avertit contre les voies de l'errance afin de ne pas être rassemblé au jour du jugement avec ceux qui les empruntent, ceux qui ont encouru la colère de Dieu et les égarés.
La basmala fait-elle partie des versets ou non ? Pour quelle raison commence-t-on chaque lecture du Coran par la basmala ? Que recherche t-on à travers la basmala ? constituet-elle un verset du début des sourates ?
Tous les musulmans sont unanimes sur le fait que la parole بسم الله الرحمن الرحيم
(au nom de Dieu Le Clément, Le Compatissant) est une parole coranique car elle est citée dans sourate An-Naml (Les fourmis). Cependant les avis divergent sur le fait qu'elle soit considérée comme étant un verset à chaque début de sourate . Selon Malik, Al Awza'i ainsi que la majorité des savants de Médine, du Sham (Syrie), et de Basra, la basmala du début des sourate n'est pas un verset. Selon Shafi'i, Ahmad, Ishaq ainsi que la plupart des savants de La Mecque et de Koufa, la basmala dans sourate Al Fatiha est un verset. Selon Shafi'i dans un de ses propos et c'est le plus authentique chez lui ainsi que Abd Allah Ibn al Moubarak, dans chaque sourate, il s'agit d'un verset.
Débuter la lecture du Coran par la basmala :
Les lecteurs du Coran sont unanimes sur la prononciation de la basmala lorsqu'on entreprend la lecture d'une sourate à son début exception faite pour sourate at Tawba (Le Repentir). Les avis divergent cependant lorsqu'on commence la lecture en cours de sourate. Pour ce qui est des lectures de Nafi', Ibn 'Amir, Abou 'Amr, Hamza et Ya'qoub, on ne prononce pas la basmala dans ce cas.
Signification de la basmala :
Bismi Allah signifie : « je commence (mon action) par le nom de Dieu. « الله» est le nom propre du Seigneur, Béni et Elevé. On dit que c'est le « Nom Suprême », car il comprend tous les attributs. Ainsi Dieu dit : « C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui ; le Connaisseur de l'invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout miséricordieux le très miséricordieux » jusqu'à la fin des versets de sourate Al Hachr (Le Rassemblement). De même Dieu dit : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux invoquez-Le par ces noms » .
« Al Rahman Al Rahim : Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux » : deux noms dérivant de la miséricorde (Rahma) en forme intensive, et Le Tout Miséricordieux (Rahman) est plus intensif que Le Très Miséricordieux '(Rahim). Ibn Jarir a dit : « Le Tout Miséricordieux » pour toute la création et « Le Très Miséricordieux » pour les croyants. Pour cela, Il dit : « Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » et cita l'action de s'établir sur le Trône par Son nom « Le Tout Miséricordieux » pour couvrir toute Sa création de Sa Miséricorde, et Il dit : « Et il est Miséricordieux avec les croyants » en leur accordant Son nom « Le Très Miséricordieux ».
« الحمد لله رب العالمين » Al Hamdu li Allah : Louanges à Dieu » : Abou Ja'far Ibn Jarir a dit : « le sens de “Louanges à Dieu” est l'expression de la gratitude envers Dieu Seul sans rien lui associer, pour les innombrables bienfaits qu'Il a accordés à Ses créatures. “Louange à Dieu” est l'éloge par lequel Il s'est complimenté et qui implique l'ordre à Ses créatures de Le louer ».
L'imam Ahmad rapporte que al Aswad Ibn Sari' a dit : « j'ai dit, ô Messager de Dieu veux-tu que je te récite des éloges par lesquels j'ai loué Dieu, béni et élevé. Il dit alors :“ Et bien certes ton Seigneur aime les louanges” ».
Tirmidhi al Nasaï et Ibn Majah rapportent selon jabir Ibn Abdel Allah que le Prophète a dit : « Le meilleur des dhikr c'est La ilaha illa Allah et la meilleure des invocations c'est al hamdou li Allah ».
«Rabi al 'alamin – Seigneur des mondes » : le terme arabe “Rab” (Seigneur) signifie à la fois Maître et Possesseur. Pourquoi, Dieu commence-t-Il l'Ouverture de Son Livre par « Al Hamdu li Allah Rabi al 'alamin ; Louanges à Dieu Seigneur des mondes » ?
Asha'rawi a dit : « Le terme “Allah” signifie : Celui qui est effectivement et véritablement adoré et la parole “Al Hamdu li Allah” est une louange qui 'adresse à Sa divinité (uluhiya)”. L'adoration est une prescription de Dieu à l'égard de Son serviteur. Donc Dieu est le premier à être adoré. Le terme implique également que la louange s'adresse à Sa Seigneurie(ar-Rububiyya) en raison de notre existence à partir du néant. Les croyants sont ceux dont les actes s'inscrivent dans la sphère de la Divinité. Quant à la Seigneurie, elle concerne l'ensemble des créatures .Il s'en suit que nous louons Dieu à la fois pour les don que nous recevons en raison de Sa divinité et nous Le louons pour les dons que nous recevons en raison de Sa seigneurie par ce qu'il est le créateur et le seigneur des mondes sachant qu'il n'y a rien dans l'univers qui échappe à son autorité. Il est – glorifié soit-Il – le seigneur des mondes à qui revient les louanges qui ne s'interrompent ni ici-bas ni dans la vie dernière. Dieu est constamment loué comme l'illustre Sa parole Majestueuse dans la sourate Les Groupes (S34), versets 74-75: « Et ils diront :“Louange à Dieu qui nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre ! Nous allons nous installer dans le Paradis là où nous voulons”. Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente ! Et tu verras les Anges faisant cercle autour du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le glorifiant. Et il sera jugé entre eux en toute équité, et l'on dira :“Louange à Dieu, Seigneur de l'univers”».
« الرحمن الرحيم » Ar Rahman ar Rahim - Le Clément, Le Compatissant »
De même les louanges lui reviennent parce qu'Il est le Tout Miséricordieux et Le Très Miséricordieux et afin d'en connaître plus sur la Clémence de Dieu observons ce qu'a rapporté l'imam Ahmad Ibn Hanbal dans le mousnad dans un hadith qoudoussi : Il n'est pas un jour où le soleil se lève sans que le ciel n'appelle et ne dise :“¨Ô Seigneur autorise-moi à faire tomber des morceaux du ciel sur les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Et la mer dit :“Ô Seigneur Laisse-moi noyer les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Et les montagnes disent : “Ô Seigneur laisse-nous écraser les fils d'Adam car ils se nourrissent de Tes bienfaits et ne daignent pas Te remercier”. Dieu dit alors : “Laissez-les, laissez-les !Si vous les aviez crées vous les auriez certes pris en miséricorde. Ce sont Mes créatures. S'ils se repentent à Moi Je suis alors leur bien-aimé, et s'ils ne se sont pas repenti Je suis alors leur Guérisseur”.
«ملك(مالك) يوم الدين » Maliki yawmi dinn - Roi du jour du jugement” ou “Maaliki yawmi dinn – Maitre du jour du jugement”.
Ces deux lectures sont authentiques et s'inscrivent dans les sept variantes de lecture comme l'a confirmé ibn Kathir. L'imam Az-Zamakhshari adopte la lecture “Maliki yawmi dinn - Roi du jour du jugement” qui est celle des gens des deux lieux saints. Dieu dit : “Ce jour-là, la vraie royauté appartient au Tout Miséricordieux”(Al Furqane, v26). Il est donc Roi qui gouverne et qui détient ce qui est dans le vie présente et dans la vie dernière. ..., il est explicité au début de la sourate qu'Il est le Seigneur des mondes, ici-bas et dans le vie dernière, cependant ce verset évoque la [royauté de la ] vie dernière parce que ce jour-là, nul ne pourra prétendre quoique ce soit, plus encore, nul ne pourra prendre la parole sans Sa permission comme l'illustre la parole de Dieu dans Sourate Le Pardonneur : “A qui revient la royauté, aujourd'hui ? A Dieu, l'Unique, le Dominateur.”. Ibn Abbas a dit :“ yawmi dinn c'est le jour des comptes pour les créatures et c'est là le jour de la résurrection. Il seront rétribués en fonction de leurs ½uvres : s'ils ont ½uvré en bien, ils seront rétribués en bien, et s'ils ont ½uvré en mal ils seront rétribués en conséquence, sauf celui à qui Dieu aura pardonné. Et la rétribution c'est à la fois le jugement et la récompense comme l'illustre la parole de Dieu :“Ce jour –là, Dieu leur donnera leur pleine et vraie rétribution” ainsi que : “Nous aurons à rendre des comptes” (As-Saffat, v53), c'est-à-dire jugés et récompensés.
« إياك نعبد وإياك نستعين» C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours [assistance]”.
L'adoration au sens premier vient de l'humiliation et l'abaissement.
En Islam 'ibada c'est à la fois l'amour, la soumission et la crainte parfaites. Ibn Taymiya a dit : “La servitude regroupe tout ce que Dieu aime c'est ce qu'Il a y comme paroles et actes externes et internes. Ad-Dahaak rapporte de Ibn Abbas : “ c'est Toi que nous adorons signifie que “c'est de Toi dont nous proclamons l'Unicité” et c'est Toi dont nous implorons l'aide pour T'obéir et pour accomplir nos ½uvres. Qatada a dit : “Dieu vous ordonne de Lui consacrer entièrement le culte et de Lui demander Son aide dans vos affaires. Dieu commence par : “c'est Toi seul que nous adorons” car l'adoration de Dieu constitue un but et Son aide constitue un moyen d'y arriver. Ibn Kathir a dit : “L'adoration est un immense degré qui honore le serviteur car il le rattache à Dieu. Dieu a nommé son Messager : “Son serviteur” dans ses états les plus nobles. Il dit: “Louange à Dieu qui fait descendre sur Son serviteur le livre” (La caverne, v.1). “Et quand le serviteur de Dieu s'est mis debout pour l'invoquer”(Les djins, v.19) “Gloire et pureté à Celui qui, de nuit, fit voyager Son serviteur” (Le voyage nocturne, v.1). Les spécialistes du cheminement disent que l'adoration c'est tout acte qui plait à Dieu. Ils traduisent la servitude par la soumission aux décrets de Dieu, ce qui est encore plus fort. Quant à la demande de l'aide de Dieu, al isti'ana, c'est le fait de demander de l'aide à Dieu concernant une affaire que Lui seul peut réaliser. C'est ainsi que le fidèle déploie ses efforts pour accomplir l'½uvre et demande l'aide à Dieu.
« اهدنا الصراط المستقيم» Guide-nous dans le droit chemin” c'est-à-dire oriente-nous, soutiens-nous, inspire-nous et donne nous. Quant au “chemin droit”, il signifie dans la langue arabe : le chemin et sans distorsion. On dit qu'il s'agit du livre de Dieu. Ceci est confirmé par la parole rapportée par Ahmed et Thirmidhi selon l'imam Ali concernant le Coran : »c'est le câble solide de Dieu, c'est le rappel plein de sagesse, et c'est le droit chemin. » Selon Ibn Masaoud et Ibn Abbas, c'est l'islam, la religion de Dieu. Ibn Khathir, dans son exégèse du Coran dit : « Ce serviteur a besoin de Dieu le Très Haut à tout moment et en tout état pour l'affirmer dans la bonne direction, l'y enraciner encore plus et lui donner la constance comme l'illustre la parole de Dieu Très Haut : « O les croyants, croyez en Dieu et Son messager ». (Les femmes, v.136), pour demander la fermeté et la constance dans les ½uvre qui fortifient la foi. Le sens de «guide-nous vers le droit chemin » c'est : donne nous constance dans cette voie et ne nous dévie pas.
« La voie de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru ta colère, ni des égarés. » c'est là l'explication du droit chemin. Et ceux que Dieu a comblés de bienfaits sont mentionnés dans la sourate les femmes : « Quiconque obéit à Dieu et Son message ...ceux là seront avec ceux que Dieu a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là »(verset 120). L'imam Razi a dit à propos de « Ceux que Tu as comblés de bienfaits », il y a là une preuve de la nécessité d'un maître éducateur dans le sens où la compagnie de ceux que Dieu a comblés de bienfaits permet de concrétiser les sens de la foi dans le c½ur.
« صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين» Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère qui sont ceux dont la volonté a péri. Ils ont su la vérité, et ne l'ont pas appliquée. On dit qu'il s'agit des juifs. « Non des égarés » qui sont ceux dont les ½uvres ont péri. Ils sombrent dans l'égarement loin de la vérité. On dit qu'il s'agit des chrétiens. Dieu décrit les juifs comme étant ceux qui ont encouru sa colère dans la sourate « La table servie » : « Celui que Dieu a maudit, celui qui a encouru sa colère »(verset 60) .Dieu décrit les chrétiens comme ceux qui égarent à travers le verset 77, de la sourate la table servie : « qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du droit chemin. ».
Il est bon pour celui qui lit la Fatiha de dire à la fin : « amin » qui signifie « o Dieu exauce » car il est rapporté qu'Abou Horeira a dit « Quand le Messager de Dieu récitait : « Non pas ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés » ils disait « amine » et les gens qui étaient au premier rang derrière lui l'entendait. »(Al-Boukhâri et Mouslim)
C'est cette sourate qui a été choisie pour être répétée à chaque prière. C'est la sourate sans laquelle la prière n'est pas valable .
Abou Horeira rapporte le hadith qoudousi mentionné dans le sahih de Mouslim : Je partage la prière avec mon serviteur ;quand il dit : « Louanges à Dieu. Seigneur des mondes », je réponds : « Mon serviteur Me glorifie ! ». Quand il dit : « Le Clément , Le Très Miséricordieux » Je dis : « Mon serviteur Me fait louange » Quand il dit : « Roi du jour du jugement » Je dis : « Mon serviteur M'exalte » Quand il dit : « C'est Toi que nous adorons et c'est Toi dont nous implorons secours » Je dis : « ceci est entre Moi et Mon serviteur » Quand il dit : « Guide nous dans le Droit Chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés » Je dis « ceci appartient à Mon serviteur, et Mon serviteur se verra exaucer sa requête ». Puisse ce hadith nous révéler l'une des raisons pour lesquelles le croyant répète cette sourate dix sept fois par jour si ce n'est plus à chaque fois il se met à l'invoquer lors de ses prières.
La Nouvelle sourate 78.
L'APPELLATION DE LA SOURATE :
Elle s'appelle sourate « 'amma » (sur quoi) et la nouvelle car Dieu l'a débutée ainsi : « Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. » qui est l'annonce des événements du jour du jugement, de la Résurrection et du grand Retour à Lui.
LES CAUSES DE SA REVELATION :
Ibn Jarir et Ibn Abi Hatim ont rapporté de Hassan El Basri : L'avènement du Prophète a suscité de vives interrogations, au sein de son peuple, concernant la nature de son message. Ainsi, Dieu a révélé « Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. »
L'IDEE GENERALE DE LA SOURATE :
Elle débute par une question qui éveille en nous la grandeur de l'événement au sujet duquel divergent les gens, à savoir les vérités de la Résurrection et du Rassemblement au jour du jugement. Puis, la question est suivie de la menace, au jour du jugement, adressée à ceux qui nient ces vérités.
"عم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون"
« Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle, à propos de laquelle ils divergent. Et bien non ! Ils vont bientôt savoir. Encore une fois non ! Ils vont bientôt savoir. »
Ensuite, la sourate présente les arguments et les preuves que la Résurrection aura lieue à travers les différentes manifestations de la puissance divine dans la création, ainsi que dans l'existence des nombreuses merveilles de création dans l'univers, ce qui prouve Sa grande Capacité à redonner vie aux morts.
"ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا وخلقناكم أزواجا"
« N'avons-Nous pas fait de la terre un berceau confortable ? et (placé) les montagnes comme des piquets ? Nous vous avons créés en couples. »
Puis, Il a précisé le moment de l'avènement de la Résurrection.
"إن يوم الفصل كان ميقاتا يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا"
« Le jour de la Décision a son terme fixé. Le jour où l'on soufflera dans le clairon et où vous viendrez alors par groupes. »
Il expose ensuite les divers châtiments des mécréants et les jouissances des pieux, mis en parallèle, de façon équilibrée et ensemble, nous mettant ainsi entre la crainte et l'espoir .
"إن للمتقين مفازا"
« Pour les pieux ce sera une réussite »
"إن جهنم كانت مرصادا"
« L'Enfer est toujours à l'affût ».
La sourate se termine en rappelant que ce jour-là aura lieu sans aucun doute, ainsi que par l'avertissement adressé aux mécréants du châtiment terrible qui les attend. Cette sourate est dominée par l'atmosphère de crainte et d'espoir, par la mise en garde (l'avertissement) et par la bonne annonce, à tel point que celui qui la récite perçoit presque les images horribles du jour du jugement et est envahi par la peur et la terreur de ses malheurs et calamités.
EXPLICATION DE LA SOURATE :
"عم يتساءلون عن النبأ العظيم الذي هم فيه مختلفون كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون"
« Sur quoi s'interrogent-ils donc ? Sur la très grande nouvelle. »
Dieu commence la sourate par une forme interrogative dans laquelle il dément l'interrogation des mécréants qui nient l'existence du jour de la Résurrection.
L'interrogation signifie sur quelle sujet s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur l'événement colossal. D'après Qatada ( un des interprétateurs du Coran ), la grande nouvelle est la Résurrection après la mort, comme l'on peut lire dans ce verset « à propos de laquelle ils divergent », ce qui signifie que les gens se divisent en deux groupes, ceux qui nient et ceux qui croient, le mécréant et le croyant. Comme Dieu l'explicite dans sourate les croyants « ce n'est là que notre vie présente, nous mourons et nous vivons ; et nous ne serons jamais ressuscités » et dans sourate l'agenouillée
« Nous ne savons pas ce que c'est que l'Heure ; et nous ne faisions à son sujet que de simples conjectures et nous ne sommes pas convaincus [qu'elle arrivera]. » La même explication a été avancée par Ibn Kathir et Fakhr Arrazi.
« Et bien non ! Ils vont bientôt savoir. Encore une fois non ! Ils vont bientôt savoir. »
Il s'agit d'une menace très forte et certaine. Les linguistiques disent que la dissuasion répétée dans le verset, accompagnée de la menace du châtiment révèlent l'intimidation extrême.
"ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا وخلقناكم أزواجا"
« N'avons-Nous pas fait de la terre un berceau confortable ? Et (placé) les montagnes comme des piquets ? »
Dans ce verset, Dieu a commencé à montrer à l'homme quelques aspects de Sa Capacité à créer comme pour dire aux mécréants « comment pouvez-vous nier la Résurrection et la capacité de Dieu à la faire advenir alors que vous observez clairement les signes de Sa Puissance glorifié soit-Il ». Celui qui a « fait de la terre un berceau confortable », c'est-à-dire qu'Il l'a aplanie, soumise, pour ses habitants. Et c'est Celui qui a placé les montagnes enracinées comme des piquets dans la terre afin qu'elle soit stable et non déséquilibrée pour les créatures de la terre.
"وخلقناكم أزواجا، وجعلنا نومكم سباتا"
« Nous vous avons créés en couples. Nous avons fait de votre sommeil un arrêt de vos activités. »
Dieu a créé les deux sexes, mâle et femelle, afin que l'un puisse jouir des bienfaits de l'autre et assurer la continuité de la descendance humaine. Il nous a donné le sommeil pour reposer nos corps, c'est une coupure de nos activités quotidiennes, en effet, c'est à travers le sommeil que l'on retrouve nos forces ainsi que l'activité de nos esprits et de nos corps.
"وجعلنا الليل لباسا"
« Et Nous avons fait de la nuit un vêtement, »
Cela signifie que la nuit est comparable à un vêtement qui recouvre par son obscurité toutes choses.
"وجعلنا النهار معاشا"
« Et Nous avons assigné le jour pour les affaires de la vie, »
C'est-à-dire qu'Il nous a rendu le jour propice à la recherche des causes pour mener à bien les affaires de la vie ainsi que nos besoins vitaux.
"وبنينا فوقكم سبعا شدادا وجعلنا سراجا وهاجا"
« Et construit au dessus de vous sept (cieux) renforcés, et [y] avons placé une lampe (le soleil) très ardente, et fait descendre des nuées une eau abondante, »
C'est-à-dire que Dieu a créé sept cieux solides, bien construits et avec perfectionnement dans leur édification. « Et [y] avons placé une lampe (le soleil) très ardente » présente le soleil lumineux qui émet une chaleur par laquelle vivent les êtres vivants sur terre et par laquelle s'évapore l'eau des océans qui s'élève, alors, aux couches supérieures de l'atmosphère. L'eau se condense et descend sous forme de pluies, comme Dieu nous le dit :
"وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا"
« Et fait descendre des nuées une eau abondante, ». Les nuées sont des nuages sur le point de produire des averses d'eau.
" لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا"
« Pour faire pousser par elle grains et plantes ainsi que des jardins à la végétation touffue. »
Par cette eau pure et abondante, il sort de terre des grains dont les gens se nourrissent et des plantes, des jardins agréables à voir, aux branches entremêlées et aux fruits variés, de couleur et de goût différents. Arrazi a dit que ce verset englobe les trois types de plante qui naissent sur terre, à savoir, celles qui ont une enveloppe, les grains, celles qui n'ont pas d'enveloppe, les herbes, et ces deux derniers ne possèdent pas de tronc contrairement au troisième type que sont les arbres. Lorsque ce troisième type se regroupe en abondance, on les appelle les « grains » ( ??).
"إن يوم الفصل كان ميقاتا"
« Le jour de la Décision a son terme fixé. »
Le jour de la Décision c'est le jour du Jugement. Il est appelé ainsi car c'est le jour où Dieu tranche par Son jugement entre Ses créatures. Dieu le mentionne ainsi dans le passé pour signifier qu'il est prédestiné dans le savoir et le jugement de Dieu. Il est fixé, c'est-à-dire que Dieu a prédestiné le moment exact qui ne sera ni reculé ni avancé, et nul ne le connaît si ce n'est Dieu.
"يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا"
« Le jour ou l'on soufflera dans le clairon, vous viendrez par groupes. »
Nous ne connaissons du clairon que son nom et le fait que l'on y soufflera. Celui qui y soufflera sera l'ange Israfil. C'est ainsi que toutes les créatures sortiront de leur tombe vers le lieu du grand Rassemblement, par groupes, comme le savant Moujahid nous l'explique ou chaque communauté sera accompagnée par son messager comme l'a expliqué Ibn Jarir, d'après le verset de sourate le voyage nocturne :
"يوم ندعو كل أناس بإمامهم"
« Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par son Prophète (imam signifiant celui qui montre la voie). »
"وفتحت السماء فكانت أبوابا"
« Et le ciel sera ouvert et présentera des portes. »
Ce ciel solide s'est fissuré et s'est ouvert en plusieurs portes, c'est-à-dire des fissures élargies et des itinéraires pour permettre la descente des anges. En effet, Dieu a dit dans sourate Fourqan :
"ويوم تشقق السماء بالغمام ونُزل الملائكة تنزيلا"
« Et le jour où le ciel sera fendu par les nuages et qu'on fera descendre des anges par vagues successives. » Cela mène à un changement du système de l'univers et le démantèlement de ses parties.
"وسيرت الجبال فكانت سرابا"
« Et les montagnes seront mises en marche et deviendront un mirage. »
Cela signifie qu'elles ont été arrachées de la terre et dissipées dans l'air à tel point que l'observateur le voit comme un mirage. Ça commencera par un tassement des montagnes ensuite, elle devient comme la laine cardée.
"إن جهنم كانت مرصادا"
« L'Enfer demeure aux aguets. »
C'est-à-dire que l'Enfer est, dans la prédestination de Dieu, aux aguets, à savoir scellée et prête à accueillir les transgresseurs ou les orgueilleux.
"للطاغين مآبا لابثين فيها أحقابا"
« Point de retour des transgresseurs. »
C'est-à-dire la demeure qui leur a été destinée. « Durant de longues périodes successives. » Il s'agit de temps très long qui se succèdent de façon infinie et éternellement, comme l'a mentionné Ibn Kathir dans son explication. Et d'après l'explication de Sayd Qotb, « L'Enfer a été créé et est à l'affût des transgresseurs, les attendant, et est aux aguets. Ils finiront par y rentrer. Il est donc fait pour eux et est prêt à les accueillir comme s'ils étaient dans un voyage sur terre pour finalement reprendre leur demeure d'origine. »
"لايذوقون فيها بردا ولاشرابا إلا حميما وغساقا جزاء وفاقا"
« Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni breuvage. Ils n'y goûteront qu'une chaleur brûlante et un liquide sombre et puant. »
Ils ne goûteront à aucune fraîcheur bénéfique contre la chaleur excessive de l'Enfer, ni breuvages qui étancheraient leur soif, si ce n'est de l'eau bouillante et un mélange de pus, de sueur et de larmes issus des blessures des gens de l'Enfer. Et ceci comme « rétribution adéquate », c'est-à-dire, ce qu'ils méritent pour les péchés commis sur terre. Dieu a dit dans sourate Shoura : « ... » Une rétribution équitable.
"إ نهم كانوا لايرجون حسابا وكذبوا بآياتنا كذابا"
« Ils ne s'attendaient à aucun jugement. Ils se sont obstinés à qualifier Nos signes de mensonges. »
Ils n'anticipaient ni l'Enfer, ni la Résurrection, ni le Jugement. Ils ont démenti le message de Dieu fortement et avec insistance.
"و كل شيء أحصيناه كتابا"
« Nous avons tout énuméré sous forme de livret. »
Dieu connaît toutes les ½uvres de Ses créatures, qui ont été enregistrées. Ses créatures seront donc récompensées en conséquence. Puis il sera dit aux gens de l'Enfer
" فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا"
« Goûtez-donc. Nous n'augmenterons pour vous que le châtiment ! », Goûtez de ce que vous subissez, on ne vous rajoutera que d'avantage. Abdallah Ibn 'Amrou a dit : « Il n'y a pas un verset révélé plus dur pour les gens de l'Enfer que ce verset où il est mentionné que le châtiment est croissant et éternel. »
"إن للمتقين مفازا حدائق وأعنابا وكواعب أترابا وكأسا دهاقا"
« Pour les pieux ce sera une réussite, jardins et vignes, et des (belles) aux seins arrondis,d'une égale jeunesse,et coupes débordantes. »
Ici, Dieu nous présente la scène parallèle, celle des gens du Paradis dans le bonheur, après la scène horrible des transgresseurs dans l'Enfer. D'après Ibn Abbas et Dahhak : «مفاز» mafaz est un lieu de promenade, contrairement à Moujahid et Qatada qui disent que la réussite c'est être sauvé de l'Enfer, Ibn kathir a préféré le dire d'Ibn Abbass car Dieu a évoqué juste après les jardins plantés de vignobles,d'arbres, et parcouru par des rivières, il a aussi parlé des Houris :les femmes du paradis parfaites et ayant le même age, ainsi que les coupes débordantes de boissons.
"لا يسمعون فيها لغوا ولا كذابا"
« Ils n'y entendront ni futilités ni mensonges »
Ils n'entendront pas au paradis des paroles vaines, ils ne se démentiront pas les uns les autres, comme cite Dieu dans la sourate AT TUR « Ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination. »Ils sont ainsi dans un état de jouissance perpétuelle
"جزاء من ربك عطاءا حسابا"
« En récompense de ton seigneur, en dont gratuit, proportionné » c'est-à-dire que Dieu les a récompensé par sa générosité suffisamment et en abondance
"رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمان، لا يملكون منه خطابا"
« Du seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le tout miséricordieux, ils n'osent nullement lui adresser la parole » nul n'osera adressé la parole à Dieu en raison de sa suprématie, car même l'ange Gabriel s'abstiendra de parler malgré son rang auprès de Dieu.
"يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمان وقال صوابا"
« Le jour où l'esprit et les anges se dresseront en rang, nul ne saura parler, sauf celui à qui le tout miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité »
L'esprit signifie l'ange Gabriel (que la paix soit sur lui), les versets 193 et 194 de la sourate les poètes confirme ce sens :"نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين"
« c'est l'esprit loyal et respectueux du dépôt (Gabriel) qui l'a descendu avec lui sur ton coeur, pour que tu soit du nombre des avertisseurs »
Ceci et l'avis de la majorité des exégètes (commentateurs) Ibn mass'oud a dit l'esprit est un ange plus imposant que les cieux et la terre.
"ذلك اليوم الحق فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا"
« Ce jour là est inéluctable. Que celui qui veut prennent donc refuge auprès de son seigneur »Celui qui veut se préserver de ce jour doit emprunter un chemin qui le mène à la satisfaction de Dieu afin de s'approcher de sa récompense et de s'éloigner de son châtiment.
"إنا أنذرناكم عذابا قريبا يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا"
« Nous vous avons avertit d'un châtiment bien proche, le jour ou l'homme verra ce que ses deux mains ont préparé, et l'infidèle dira :{hélas pour moi!comme j'aurais aimé n'être que poussière} ». Dieu nous met en garde de son châtiment en disant qu'il est proche. Ceci est consolidé parce qu'il cite dans la sourate les anges qui arrachent les âmes : «le jour ou il la verront, ils leur semblera n'avoir demeuré qu'un soir ou un matin »En ce jour proche l'homme prendra connaissance de ses ½uvres bonnes ou mauvaises conformément à la parole dans la sourate la famille d'Imran : « Le jour ou chaque âme se trouvera conforter avec ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal ;elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance ! »Au point ou dira le mécréant par angoisse et désespoir « hélas pour moi, comme j'aurais aimé n'être que poussière »Il aurait voulu n'avoir jamais été ressuscité en tant qu'être humain, il souhaiterait même devenir poussière.
Sourate 90 : AL-BALAD (LA CITE)
20 versets - Pré-Hégire
Traduction de Abdessalam Yassine
Au nom de Dieu , le compatissant, le miséricordieux
1- Non, J'en jure par cette cité
2- Qui te sert (Ô prophète) de demeure
3- J'en jure par le procréateur et sa descendance
4- Certes, Nous avons crée l'homme malheureux
5- Croit-il que personne ne pourra rien contre lui
6- « J'ai dépensé », dit-il, des sommes considérables
7- Croit-il que personne ne l'avait en observation
8- Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux
9- Une langue et deux lèvres
10- Ne lui avons-Nous pas indiqué les deux voies ? (celle du bien et celle du mal)
11- Que ne fonce-t-il pas sur (le sommet de) la pente ?
12- Et comment sauras-tu ce qu'est cette voie montante ?
13- C'est d'affranchir un captif
14- Ou bien, par un jour de famine, nourrir
15- L'orphelin proche-parent
16- Ou le pauvre dans l'extrême misère
17- C'est ensuite être parmi ceux qui ont la foi, qui font bonne ½uvre et qui se conseillent mutuellement la maîtrise de soi et la bonté
18- Ceux-là sont destinés à la droite (de Dieu)
19- Ceux qui (au contraire) n'auront pas cru en nos signes
20- Seront assignés à la gauche
21- Le feu ardent (de l'Enfer) sera refermé sur eux.
Explication des mots difficiles
Mots à repérer dans le corps du texte
Mot arabe Phonétique Explication
الكبَد Al Kabad La difficulté, la lutte et la souffrance
مالا لبدا Malan Loubadane Beaucoup de biens (d'argent).
النجدين Annajdayne Les deux chemins (le bien et le mal).
مسغبة Masghaba La famine
العقبة Al Aqaba La montée, le sommet d'une montagne
Généralement, l'être humain ne peut jurer que par ce qu'il aime le plus, ce qu'il respecte ou ce qu'il considère sacré. En Islam, on ne peut jurer que par Dieu ou l'un de ces noms vertueux, du fait que l'être humain soit une créature de Dieu et il n'y a pas plus aimé, ni plus sacré que le Créateur. Par contre, du fait que Dieu soit le créateur de toute chose, et qu'il n'y a point d'être ou de chose plus sacré ou plus grand que Lui, Dieu s'est octroyé, Exalté soit son Nom, le droit de jurer par quiconque Il veut de ses créatures. Dans plusieurs sourates, des exemples sont donnés dans lesquels Dieu jure par le soleil, la terre, les cieux, les graines, les lieux ou les temps. Dans celle-ci par exemple Dieu jure par la cité qui est un lieu.
Exégèse
Dans le premier verset Dieu jure par la cité de la Mecque pour montrer la grandeur de sa valeur. Ibn Abbas dit : la cité c'est la Mecque, et en s'adressant au prophète Mohammad (PSL) Dieu dit : il t'est permis, toi Mohammad, de combattre dans cette cité. Qatada, quant à lui, dit : « toi Mohammad, tu peux faire ce que tu veux dans cette cité sans aucune gêne, et rien ne pourra t'être reproché. » Le sens du deuxième verset n'est pas unanime du fait du double sens que porte le mot (حل), les interprétations de Ibn Abbas et de Qatada se rapportent toutes deux au premier sens relatif au mot (حلال) qui est le licite (le permis). Le deuxième sens provient d'un autre radical (حلول) qui fait référence au verbe résider, et Dieu jure alors par la meilleure cité résidence de sa meilleur créature, le prophète Mohammad (PSL). Le caractère sacré de la cité prend alors une dimension encore plus grande.
Ces différents sens sont confirmés par le hadith authentique rapporté par Albukhari et Muslim : « Cette cité a été sacralisée (interdite à toute violence) le jour où Dieu a crée les cieux et la terre. Elle est alors sacrée pour la sacralité de Dieu jusqu'au jour de la résurrection. Aucune branche ne pourra y être émondée, ni aucun terrain ne pourra y être détruit (déserté). Elle m'a été rendue licite un certain temps et elle est redevenue sacrée comme elle l'a toujours été. Que celui qui est témoin avertisse celui qui est absent. »
Ce verset peut avoir deux interprétations différentes: la première est la suivante « Et par le père et ce que qu'il engendre » en faisant référence à Adam et tous les fils d'Adam d'après Moujahid et Ikrima. La deuxième interprétation est rapportée par Ibn Abbas qui dit que Dieu dans ce verset jure par celui qui peut engendrer et par celui qui ne peut pas (le stérile) .
Dans certains livres d'exégèses ce verset porte les sens suivant : « Nous avons créé l'homme droit ». Moujahid interprète في كبد par les différentes étapes de la création du f½tus qui se solidifie petit à petit comme suit : goûte de sperme, puis caillot de sang, puis morceau de chaire. Qatada, quant à lui, il dit : dans la difficulté. Alors qu'Ibn Jarir a choisi un sens plus nuancé : « pour une vie de lutte».
Qatada nous apprend d'après ce verset que l'être humain (le fils d'Adam) croit que personne ne lui demandera des comptes à propos de la provenance de son argent et de l'utilisation qu'il en fait.
Ici, l'homme est décrit par Dieu par son caractère le plus vil, celui de son orgueil relatif à son opulence. Totalement inconscient et ébloui par le bien matériel dont il peut disposer, l'être humain se vante d'avoir gaspillé beaucoup de biens. Il pense alors que personne ne pourra rien contre lui, et qu'il pourra se protéger grâce à son argent de tout regard indiscret qui pourrait lui demander des comptes.
Et Dieu de répliquer dans ces deux versets en rappelant à l'homme qu'il a été crée par Dieu et c'est Lui qui l'a comblé de tous les biens dont il peut jouir. Ne se rappelle-t-il pas que Dieu lui a donné des yeux pour voir, une langue et deux lèvres pour pouvoir exprimer ses sentiments sans aucune gêne ni ambiguïté C'est justement pour cela qu'Il est aussi capable de le voir, et de lui demander des comptes le jour de la résurrection.
Parmi les bienfaits de Dieu sur l'être humain il y a ceux qui ne sont pas sensibles comme la raison grâce à laquelle l'homme peut distinguer le bien et le mal. Dieu lui rappelle alors dans ce verset que c'est Lui qui lui a montré ces deux chemins pour l'éprouver. Ceci est fréquent dans le coran comme par exemple dans sourate 76 (Al-Inssan / l'homme) où Dieu dit : « 2. En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. 3. Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat »" إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعا بصيرا، إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا "
Le mot arabe اقتحم (iqtahama) est interprété par Ibn Omar d'après Attabari par « Entrer ». Tandis que Abdessalam Yassine donne une interprétation beaucoup plus nuancée, il dit : « affronter courageusement des difficultés en vainquant la peur. » L'autre mot principal du verset الْعَقَبَة (al-aqaba) a aussi plusieurs sens dont le premier dit que c'est une montagne se trouvant dans la géhenne. Qatada explique ce mot par les propos suivants : « c'est une montée rude que l'homme doit affronter à travers l'adoration de Dieu ». L'homme doit foncer sur les sommets de cette montée afin de, connaître son Seigneur, Dieu son Créateur, chercher Sa bénédiction à tout prix et ainsi atteindre la béatitude éternelle. Ainsi le verset peut prendre le sens suivant : « dégager l'effort nécessaire pour réaliser les aspirations les plus élevées. C'est l'action volontaire du croyant dans son cheminement vers Dieu, l'action du groupe engagé dans le sentier de Dieu qui plaide pour le changement et enfin l'action de toute la Oumma (communauté) à travers l'histoire. »
Dans plusieurs versets, la formule : «وَمَا أَدْرَاكَ » survient dans le coran pour signifier la gravité et l'importance de ce qui la suit. Ici, c'est pour montrer la grande valeur de « الْعَقَبَةُ » qui est « la montée ». La traduction littérale de ce verset est : « Et qui te dira ce qu'est la montée ? ». Dieu met en exergue l'importance de cette montée avant d'en donner la définition dans les versets qui suivent.
L'imam Ahmed rapporte selon Abou Hourayra que le prophète (Paix et salut de Dieu sur lui) a dit : «Celui qui affranchit un esclave, Dieu délivre pour chaque membre de l'esclave le même membre de son corps du feu. Ainsi, pour une main d'esclave libérée, une main délivrée, pour un pied un pied et pour un sexe un sexe. »
Plusieurs mesures ont été instaurées par Dieu dans le coran pour abolir l'esclavage. Ce verset est à lui seul une déclaration officielle qui non seulement aboli l'esclavage mais pose avec les versets qui le suivent les fondements d'une cohésion sociale forte à travers le partage des richesses.
Il y une forme d'esclavage que Dieu aboli particulièrement, celle dans laquelle l'homme se trouve esclave de sa passion ou peut être de l'adoration d'une autre divinité que Dieu. Ce verset invite l'homme à se détacher de toutes les adorations pour concrétiser d'une manière pure et sincère sa profession de foi : « لا إله إلا الله » « Il n'y a point de divinité à part Dieu ».
Le mot مَسْغَبَةٍ a été interprété par Ibn Abbas par « famine ». et ذَا مَتْرَبَةٍ , par : le pauvre qui ne possède rien pour le protéger du sol, c'est-à-dire qui vit dans la rue sans domicile et complètement dépouillé.
L'Imam Ahmed rapporte selon Salman Ibn Amir que le prophète a dit : « l'aumône compte pour une aumône auprès de Dieu, mais l'aumône donnée à un proche parent compte pour deux : une aumône et un lien de parenté. »
A. Yassine dit : « Nourrir l'orphelin et le pauvre est un geste qui a vocation à libérer ses énergies pour produire de quoi être capable de nourrir tous les besogneux en commençant par lui-même ».
L'ensemble de toutes ses mesures sociales qui sont certainement positives n'auront de vraie valeur et surtout de récompense auprès de Dieu que si la personne qui les applique est un vrai Moumine (croyant). Dieu dit : « من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مومن ».
A Yassine dit : « La bonne compagnie des croyants est une libération de l'individu croyant de l'isolement, de la paresse et de l'individualisme pour l'intégrer dans le groupe partisan de Dieu ».
L'homme ne peut foncer sur les sommets, dans le sens du verset, que s'il intègre le groupe de croyants qui s'enjoignent mutuellement patience et miséricorde. Ces deux vertus garantissent particulièrement la continuité de la société musulmane. C'est pourquoi Dieu cite ce groupe de croyants en affirmant qu'ils sont destinés à être à la droite de Dieu le jour de la résurrection.
A l'opposé, Dieu nous met en garde contre les malheureux qui ont renié Ses signes et nous informe de leur fin qui sera le feu de l'Enfer, sans issue, ni possibilité d'évasion. Puisse Dieu nous en préserver ! Amine.
Résumé
Le thème de cette sourate est d'expliquer la vraie position de l'Homme dans le monde et ses relations avec les autres. Il consiste à dire que Dieu a montré à l'homme deux chemins : le bon et le mauvais, et qu'Il a aussi prévu pour l'Homme les moyens de juger, de voir et de suivre ces chemins. Il reste à l'Homme à fournir ses propres efforts et forger ses propres jugements pour choisir soit le chemin de la vertu et atteindre la félicité, soit adopter le chemin du vice et se retrouver dans la perte. La voie qui conduit au sommet de la morale est raide comme une route montante. Pour l'escalader l'homme doit s'entraîner à s'accrocher et à se maintenir. C'est par faiblesse que l'Homme préfère tomber dans l'abîme au fond de la falaise. Ensuite, Dieu explique comment, en empruntant cette route raide, l'homme peut s'élever. Pour cela il doit renoncer à l'ostentation, à l'exposition et à l'orgueil, et il doit dépenser sa richesse pour aider les orphelins et les nécessiteux. Il doit croire en Dieu et en Sa Religion, rejoindre la communauté des croyants, participer avec patience à la construction d'une société qui répond aux besoins de vertu et de droiture et être compatissant envers les gens.
Enfin, ceux qui suivent cette voie, deviendront dignes de la charité de Dieu le jour du jugement, et à l'opposé, ceux qui suivent la fausse voie, auront comme fin le feu de la géhenne, sans issue, ni possibilité d'évasion.
Le Rassemblement
Cette sourate comporte un contenu très riche:
• Elle commence par la glorification que Lui fait l'ensemble de la création. « Ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre glorifient Dieu, et Il est le Puissant, le Sage. »
• Elle évoque le sort des gens du Livre qui ont mécru et se sont dressés contre Dieu et Son Prophète et ont trahi leur engagement : « C'est Lui qui a expulsé de leurs maisons, ceux parmi les gens du Livre qui ne croyaient pas, lors du premier exode. Vous ne pensiez pas qu'ils partiraient, et ils pensaient qu'en vérité leurs forteresses les défendraient contre Dieu. Mais Dieu est venu à eux par où ils ne s'attendaient point, et a lancé la terreur dans leurs c½urs. Ils démolissaient leurs maisons de leurs propres mains, autant que des mains des croyants. Tirez-en une leçon, O vous qui êtes doués de clairvoyance. »
• L'essentiel de notre religion consiste à suivre l'élu de Dieu (SAW)
• Cette sourate met en valeur le grand mérite des émigrés qui ont délaissé tous leurs biens cherchant la Face de Dieu ainsi que les habitants de Médine (Ansars) qui les ont accueillis et les ont préférés à leurs propres personnes.
• Ensuite Dieu mentionne ceux qui viendront après et feront des invocations en faveur de leurs frères qui les ont précédés dans la Foi.
• La sourate dévoile la trahison des hypocrites vis à vis du Prophete et des croyants.
• L'essentiel en Islam reste la piété, la préparation au jour du jugement dernier, et la recommandation d'être avec les gens du Paradis.
• Démonstration de la grandeur de la parole de Dieu
• La sourate est couronnée par les plus beaux noms de Dieu par lesquels il faut L'invoquer.
Exégèse des verstes 18 à 23
" يا أيها الذين ءامنوا اتقوا ولتنظر نفس ما قدمت لغد واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون
18. « Oh vous qui portez la Foi ! Craignez Dieu. Que chaque âme observe ce qu'elle a préparer pour demain. Et craignez Dieu, car Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
Dieu a ordonné à ses serviteurs de le craindre en accomplissant Ses commandements et en délaissant Ses interdits. L'Imam Ali a dit un jour à propos de la crainte de Dieu « C'est craindre Le Seigneur, appliquer l'enseignement du Coran, se satisfaire du peu et ½uvrer pour le jour dernier». Ces propos donnent une définition complète pour toute personne qui aspire à Dieu.
Que chaque âme observe ce qu'elle a préparé pour demain. Que chacun se juge soi-même avant d'être jugé le jour dernier. Que chacun observe ce qu'il a épargné comme de bonnes oeuvres.
Et craignez Dieu, une fois encore lorsque vous accomplissez de bonnes ½uvres afin de les purifiez des mauvaises intentions et ne pas s'imaginer que nos ½uvres ont atteint la perfection. Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Il est informé de toutes nos ½uvres apparentes ainsi que nos pensées les plus intimes.
أولئك هم الفاسقون و لا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم
19. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu; [Dieu] leur a fait alors oublier leur propre personne; ceux-là sont les pervers.
N'oubliez pas le rappel de Dieu pour ne pas être comme ceux qui lui tourne le dos et Dieu leur ôta le soucis d'½uvrer pour leur intérêt ultime après la mort. Ceux-là sont les pervers qui sont sortis de l'obéissance de Dieu, ce sont les perdants du jour dernier.
Abou Bakr a dit dans un de ses discours « Ne savez vous pas que vos va et viens vous sont comptés. Celui qui peut passer sa vie à ½uvrer pour Dieu qu'il le fasse. Et vous ne pourrez faire ceci que grâce à Dieu. Des gens ont consacré leur vie au service d'autrui. Dieu vous exhorte à être ainsi. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu. Où sont les premiers tirants qui ont bâti les villes et les forteresses ? Ils sont sous les pierres et les puits. Voici Le livre de Dieu, ses merveilles ne s'épuisent jamais. Dotez-vous de sa lumière pour le jour de l'obscurité, et éclairez-vous par son éloquence et ses commandements. Dieu a fait l'éloge de Zakaria et sa famille en disant « Ils se précipitaient vers le bien, nous adoraient par la crainte et l'espoir et ils se recueillaient avec humilité » Nul bien dans une parole dont le but n'est pas la face de Dieu. Nul bien dans une personne dont l'ignorance l'emporte sur sa douceur et sa gentillesse. Nul bien dans une personne qui craint dans la cause de Dieu la critique des autres. »
لا يستوي أصحاب النار وأصحاب الجنة
20. Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants au jugement de Dieu. De nombreux versets illustrent cette différence immense entre les libertins et les bons : Les gens du Paradis ce sont eux les gagnants
Ensuite Dieu donne une parabole pour nous illustrer la valeur inestimable du Coran.
لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكرون
21. Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montage, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Dieu. Et ces paraboles Nous les citons aux gens afin qu'ils réfléchissent.
Ce Coran s'il était descendu sur un montagne, elle se serait fendue. De ce fait, la terre deviendrait instable car les montagnes ont pour rôle de la stabiliser et de l'empêcher de trembler. Dieu dit : « Et Nous plaçâmes sur terre des masses d'ancrages (les montagnes) pour qu'elle ne bascule pas en les entraînant » (Les prophètes, v31)
Ce Coran qui est la dernière lettre de Dieu adressée aux hommes sur terre, n'aurait pu être descendu sous forme de livre qu'aurait ensuite utilisée les hommes. N'importe quel homme n'est capable de recevoir son immense contenu. Dieu a alors choisi la meilleure des créatures pour qu'il reçoive de façon progressive le message divin. Comme une nourrisse qui allaite le bébé et le fait grandir par une alimentation adaptée à son âge, le Prophète, dont le c½ur fut le foyer d'où jaillit la lumière du Coran enseigna aux croyants le message de façon progressive afin de les faire grandir spirituellement.
هو الله الذي لا إله إلا هو عالم الغيب والشهادة هو الرحمان الرحيم
22. C'est Lui Dieu. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l'Invisible tout comme du visible. C'est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Dieu embrasse de Sa Science et de Sa Rahma toute chose. En l'invoquant, les anges disent : « Seigneur ! Ta miséricorde et Ta science embrasse toute chose. Pardonne à ceux qui reviennent vers repentant et ont suivi Ta voie et préserve de l'enfer ardent ». (Le Pardonneur, v7). Sans qu'on puisse s'en apercevoir, lorsqu'on fait effort pour se rapprocher de Dieu, les anges qui font partie du monde invisible prient en faveur des croyants. On ne peut concevoir la Rahma de Dieu.
هو الله الذي لا إله إلا هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبربحان الله عما يشركون
23. C'est Lui, Dieu. Nulle divinité en dehors de Lui; Le Souverain, le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Dieu! Il transcende ce qu'ils Lui associent.
Il est Le Souverain est Le possesseur de toute chose, il gère et administre toute la création par son autorité. Il est Le Pur (Assalam), Dépourvu de toute imperfection dans ce qu'Il est et ce qu'Il fait. Il est L'Apaisant (Almoumin), Le Rassurant : Addahhak a dit" Il a garanti à ses créatures de ne jamais être injuste envers eux". Il est Le Prédominant, Ibnou Abbas a dit : Le témoin des ½uvres de ses serviteurs. Il est Le Tout Puissant, que rien ne peut lui résister ni affronter ! Il est Le Contraignant. L'Orgueilleux qui est conscient de Sa grandeur. Il n'accepte qu'une créature s'empare d'un atome d'orgueil dans Son Royaume qui embrasse les cieux et la terre.
هو الله الخالق البارئ المصور له الأسماء الحسنى يسبح له ما في السماوات والأرض" وهو العزيز الحكيم
24. C'est Lui Dieu, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.
Tout mouvement dans les cieux et la terre est une glorification. Dieu est capable de toute chose et chaque ½uvre de Dieu, chaque affaire qu'Il administre n'est que sagesse.
Conclusion
Il est recommandé au croyant sincère de se préparer à la rencontre de Dieu avec piété et crainte en obéissant aux ordres de Dieu et en s'écartant de ses interdits.
La voie à prendre est celle du Prophète dont Dieu fait l'éloge à travers la grandeur du Coran et d celui sur qui il été descendu. Le croyant qui s'élance vers cette voie prophétique qui n'est autre que la voie du Coran entre en harmonie avec l'univers qui glorifie en permanence Dieu. La Coran à travers sa lecture, son apprentissage, son étude, sa méditation, sa mise en pratique est moyen par excellence de se rapprocher de Dieu.
